Faut-il vraiment découper l’histoire en tranches ?, Jacques Le Goff.
Disons-le tout de suite : Jacques le Goff nous livre avec son ouvrage Faut-il vraiment découper l’histoire en tranches ? son testament intellectuel. Il y aborde en effet un problème de méthodologie qui a toujours nourri son activité de chercheur, et concerne toute pratique historiographique dans sa manière de produire une connaissance sur le passé. Nous y retrouvons par exemple la réflexion développée dans la préface de la première édition de 1985 de L’Imaginaire médiéval ainsi que dans son article « Le Moyen Âge maintenant », paru dans la revue Europe en octobre 1983 (p. 19-25). Cette méthode vient interroger le statut même de l’historien dans une société donnée ainsi que les conditions de production du savoir historique : nous entendons la périodisation.
Tout naturellement, l’auteur débute son ouvrage par une définition de la périodisation, qu’il voit comme une action de maîtrise du temps qui n’est jamais neutre, car toujours liée ou conditionnée par des positionnements politiques, des idéologies dominantes, des conceptions philosophiques. En d’autres termes, une périodisation relèverait toujours, par définition, d’un jugement de valeur. En outre, elle est un « usage du temps » chargé de subjectivité et d’effort pour produire un résultat acceptable. Le Goff choisit donc comme exemple les rapports, familiers pour « l’ogre historien » (comme aiment à l’appeler Jacques Revel et Jean-Claude Schmitt), que le Moyen Âge entretient avec la Renaissance (qu’il voit comme une ultime sous-période d’un long Moyen Âge : un changement, certes, mais loin d’être majeur puisque des structures profondes se perpétuent, selon lui, jusqu’au XVIIIe siècle). Nous retrouvons le plaidoyer qui fut toujours le sien pour un long Moyen Âge. Par l’étude de cette rupture construite après-coup, Le Goff interroge le sens à donner à la périodisation en tant que phénomène réflexif.
Conscient que la périodisation est un outil nécessaire mais artificiel, mouvant et évolutif, l’auteur nous en donne une brève histoire. Au Moyen Âge, deux systèmes de périodisation se côtoient, majoritairement fondés sur des critères religieux : l’un, celui des saisons, enté sur la symbolique du chiffre 4, l’autre, celui des âges de la vie, empruntant à la symbolique du chiffre 6. Mais la principale périodisation et la plus répandue est celle de Jacques de Voragine selon laquelle la venue du Christ constitue la seule vraie coupure historique qui soit. À la fin du XIVe siècle pourtant, le besoin d’une autre périodisation apparaît, lié à une volonté des contemporains de souligner un passage, une transition par laquelle ils pourraient désavouer les valeurs de la société précédente. À l’initiative des poètes italiens des XVe et XVIe siècles (Pétrarque en tête), des moralistes et des philosophes, le Moyen Âge devient la première période à être définie en tant que telle ; ceux-ci répandent en effet le sentiment qu’ils sont les initiateurs d’une culture nouvelle depuis la chute de l’Empire romain, qu’ils sortent de ce « moyen âge » des ténèbres avec bonheur et qu’ils incarnent une morale et des valeurs où s’imposerait l’Homme, seul, sans plus aucune subordination à Dieu. En creux d’une idéologie de rénovation et de renaissance se définit cette période opaque qu’est la media aetas.
Au XIXe siècle se produit ce que Le Goff nomme une révolution de la méthode historique, cause et conséquence d’un besoin de rationaliser le temps, donc de le soumettre à périodisation. À travers l’administration de la preuve et les renouvellements positivistes de la méthode (premières éditions « scientifiques » des sources), l’histoire devient une science à enseigner dans les universités et les collèges, qui a pour but de participer à l’éducation de citoyens loyaux mais aussi de former les héritiers du trône. Il est intéressant de voir que Le Goff, ancien professeur lui aussi, détermine le besoin de périodisation et de systématisation de l’histoire par une nécessité d’ordre pédagogique. Ainsi, si les poètes italiens du XVe avaient jeté les bases d’une prétention de retour à une prestigieuse antiquité imaginaire, ce n’est que Michelet qui introduit la notion de Renaissance comme période. Le Goff ne manque pas à cet endroit de noter les ambiguïtés qui parcourent Michelet et sa représentation du Moyen Âge, d’abord adoré puis honni. Malheureusement, l’ampleur de cet ouvrage et sa première vocation ne permettent pas à Le Goff de développer suffisamment les raisons de ce revirement. Jacques le Goff l’attribue donc à la mort de la femme de Michelet, qui l’aurait poussé à se détourner du Moyen Âge pour investir la Renaissance, moyen épistémologique pour cet historien de faire son deuil en quelque sorte. Nous préférons à cette hypothèse psychologisante les raisons que Le Goff lui-même avait déjà données dans ses précédents écrits. Nous renvoyons particulièrement au chapitre introductif « Le Moyen Âge de Michelet » de son ouvrage Pour un autre Moyen Âge[1]. Le processus est en effet plus complexe. Selon Michelet lui-même, son adoration pour le Moyen Âge et son revirement postérieur résidaient en une convergence de plusieurs facteurs : erreur de jeunesse, influence des tentatives d’imitations gothiques de Chateaubriand et de Hugo, révélation due à la découverte des écrits de Luther qui lui auraient fait, tout comme au réformateur, rejeter le Moyen Âge, et enfin son anticléricalisme croissant tout au long de la monarchie de Juillet.
C’est alors que la notion de « Renaissance » se diffuse par l’enseignement de Michelet : sa leçon inaugurale au Collège de France, son cours de 1840 intitulé significativement « La victoire de l’homme sur Dieu », sa leçon de 1841 « Éternelle Renaissance », qui jette les bases des caractéristiques de la « Renaissance », notamment l’image magnifiquement riche de l’Italie et l’unanimité de la foule du XVe siècle, faisant passer la Renaissance pour une harmonie presque cosmique.
Mais à côté de Michelet, Le Goff nous rappelle également le rôle fondamental d’un autre historien du XIXe siècle : Jacob Burckhardt, enseignant suisse-allemand de 1844 à 1886, auteur de Die Kultur der Renaissance in Italien. Il y expose ses théories sur la naissance de l’État moderne, sur le développement de l’individu, de la culture, de la personnalité au cours de la Renaissance, sur la volonté de retour à un passé glorieux, sur la découverte du monde, sur l’idéal de l’homme de cour. En bref, avec Michelet, Burckhardt donne les traits essentiels de ce que va devenir la « Renaissance » : la naissance de l’homme universel.
Logiquement, Le Goff revient ainsi sur ce qu’est la Renaissance aujourd’hui et passe en revue les historiens contemporains qui nous ont légué, de quelque manière que ce soit, une image de la Renaissance héritée de Michelet et de Burckhardt. Paul Kristeller[2], en 1972, étudie la Renaissance à travers le personnage de Marsile Ficin et insiste sur l’importance de l’Italie et des penseurs italiens dans la redécouverte de la pensée gréco-romaine, notamment du platonisme, duquel à peu près tous les humanistes se revendiquent. Kristeller définit ainsi l’humanisme comme les lettres de la Renaissance, imprégnées des « humanités » (c’est-à-dire de la culture des grands penseurs de l’Antiquité).
Eugenio Garin, en 1947 et en 1954[3], analyse lui aussi le platonisme renaissant, pensée considérée à l’époque comme une philosophie de la libération de l’homme du poids écrasant de Dieu. Car l’auteur relie la redécouverte de la philosophie platonicienne aux studia humanitatis, par lesquels l’homme occupe désormais la première place dans le monde créé. Dans son essai Moyen Âge et Renaissance, il analyse en profondeur le phénomène de la « crise » du XIVe siècle.
Erwin Panofsky ensuite, en 1960[4], aborde la Renaissance du point de vue de l’histoire de l’art. Il est un des premiers à relativiser le concept de Renaissance en lui ôtant sa majuscule et en le faisant basculer au pluriel. Il postule l’existence des « avant-courriers » de la Renaissance, autrement dit des multiples renaissances, dans des domaines variés, effectives dès le Moyen Âge. Épistémologiquement, Panofsky affirme que ce que nous appelons « périodes » correspond simplement aux innovations influentes qui se produisent constamment en histoire. Il note également que, malgré tout, nous avons fabriqué une image de la période dite « Renaissance » plus nuancée que les penseurs de l’époque, d’après lesquels le Moyen Âge ne pouvait être qu’un affaiblissement des valeurs de l’Antiquité.
Le Goff en vient ensuite à Jean Delumeau qui rappelle[5] la double émergence du mot « Renaissance », qui est d’abord une rénovation des arts et des lettres par la redécouverte de l’antique au XVIe siècle (Pétrarque, Vasari…), puis période de renouvellement général après l’endormissement médiéval et avant les Temps modernes au XIXe siècle. Delumeau explore ainsi de nouveaux horizons comme les évolutions et les ruptures dans l’éducation (imprimerie, scolarisation, déclin universitaire, femmes savantes…), la technique, l’économie (approvisionnement en métaux précieux venus d’Amérique, perfectionnement de la navigation) et insiste sur la période de fête quotidienne que fut la Renaissance.
Pour Le Goff, les inflexions et les évolutions qui marquent cet aperçu historiographique et chronologique de la Renaissance et du Moyen Âge nous poussent à reconsidérer la Renaissance, à montrer que les traits qui la caractérisent ne suffisent pas à en faire une période particulière et qu’il convient d’utiliser la périodisation avec plus de souplesse. Il tente de démontrer que tous les caractères généralement utilisés pour définir la Renaissance ne sont en réalité que la renaissance de structures déjà existantes.
Les penseurs de la Renaissance affirment que le Moyen Âge avait ignoré les auteurs antiques, ce qui est contredit par l’utilisation fréquente des auteurs païens. Pour ne citer qu’un exemple, la distinction de Varron entre les arts libéraux et les arts mécaniques est reprise au Moyen Âge par la notion et la pratique du travail. De même, malgré un prétendu retour au latin des auteurs du XVe siècle XVIe siècle, du VIe au XIVe siècle le latin existe toujours et est utilisé, bien qu’il soit sujet à des évolutions indéniables.
De même, la Renaissance serait une époque d’éveil de la raison. Pourtant, les clercs médiévaux faisaient fréquemment appel à la ratio qui distingue pour eux la nature humaine de la nature animale. Chenu montrait déjà que la rationalité a toujours plus investi la théologie au point de l’élever au rang de science. Le système de pensée de l’homme microcosme est une manière de rationalisme humaniste (qui est une des facettes de ce que Le Goff définit comme un « humanisme du XIIe siècle », incarné en particulier dans la figure de Bernard de Chartes). L’homme n’est pas un simple subordonné. Déjà au Moyen Âge, il acquiert une valeur centrale puisque selon cet humanisme, l’homme est au centre de la Création, et participe pleinement au plan de Dieu. Cet humanisme s’oppose ainsi à la thèse de saint Grégoire selon laquelle l’homme ne serait qu’un accident, un ersatz (le mot est de Le Goff) de Dieu pour remplacer les anges déchus.
Le XVIe siècle serait également un siècle d’éveil de la sensibilité esthétique. Pourtant, le Moyen Âge était déjà mu par le sentiment du beau et le désir de l’exprimer, de le créer et de l’offrir à Dieu et à l’humanité. L’enluminure en est un exemple, l’art gothique également, ainsi que le transfert de fonction du château fort en château de plaisance, ou encore la végétalité de l’art médiéval qui donne à chacun le sentiment d’être né avec Adam et Ève dans le jardin d’Éden et de ne pas l’avoir quitté.
Ces remarques constituent donc pour Le Goff une démonstration pour la défense d’un long Moyen Âge. Elles sont le témoin qu’il n’existe pas de rupture fondamentale qui légitimerait la constitution d’une période à part entière[6]. Il justifie ce long Moyen Âge principalement par l’atténuation de la découverte des Amériques par Christophe Colomb. Entre autres arguments, l’auteur avance que la navigation hauturière n’est pas une révolution des XVe-XVIe siècles mais existait dès le XIIIe siècle et que les principales répercussions de cette découverte en matière étatique (naissance des États-Unis en 1778 seulement, libération des États coloniaux espagnols en 1810 par Bolivar…) ne se font ressentir que bien plus tard. De même le champ de la pensée économique ignore la rupture de la Renaissance ; l’histoire de l’alimentation est rythmée par les famines jusqu’au XVIIIe siècle.
Bien des exemples et des remarques, parfois elliptiques, parfois trop anecdotiques, qui entrent pourtant néanmoins dans une argumentation au sortir de laquelle il ressort que la périodisation se justifie par le fait que l’histoire est une science sociale. L’histoire évolue, bouge et la réflexion sur la périodisation est une réflexion sur l’histoire des sociétés prises dans le temps.
Si cet ouvrage est né, Le Goff ne s’en cache pas, d’une réflexion plus générale sur la mondialisation, l’auteur nous indique que l’on doit évidemment périodiser. Mais il semble privilégier la juxtaposition des périodisations traditionnelles des grandes civilisations au détriment d’une périodisation globale. Nous regrettons de ne pas voir dans l’ouvrage de Jacques le Goff quelques réflexions sur les cycles systémiques qui ont été développés ces dernières années dans le cadre d’une histoire mondialisée. Il est dommage de ne pas trouver son sentiment sur, par exemple, les conclusions de Philippe Beaujard[7] qui nous propose de réfléchir en termes d’expansions longues (liées à des temps de réchauffement et de moindre sécheresse), incluses dans l’ensemble du système-monde afro-eurasien depuis le tournant de l’ère chrétienne environ avec, à chaque fois, une impulsion démographique et économique donnée par la Chine, puis diffusée à l’ensemble du système par des échanges de biens, par la circulation des hommes, des techniques et des idées.
Par son ouvrage, Le Goff s’inscrit de plain-pied dans un mouvement assez généralisé des études médiévales qui donne de l’importance au décentrement et aux chevauchements[8], mettant en question de phénomène de périodisation. L’ouvrage peut sembler provoquant à bien des égards, manquer de rigueur scientifique, de développements, de bonne foi parfois. Il n’en reste pas moins qu’il ne faut pas mal interpréter cet essai, qui doit plus se lire comme un manifeste que comme une démonstration scientifique. Le Goff ne prétend pas éradiquer toute la production scientifique sur la Renaissance en seulement quelques 200 pages ; même Le Goff n’y parviendrait évidemment pas. Sous son aspect direct, sans concession ni fioritures, cet essai se fait manifeste pour reconsidérer notre appréhension des choses du passé et notre propre rapport au passé. Il convient de lire l’ouvrage « de haut », détaché de la perspective qui oppose Moyen Âge et Renaissance. Car au-delà de cet exemple, Le Goff invite tout lecteur à ne pas s’en remettre sans réflexion aux périodes instituées. Il appelle à une pratique historique qui privilégie moins les ruptures (les réelles ruptures sont rares en histoire) que les phénomènes de longue durée, sans forcément homogénéiser les faits ou les uniformiser, mais en tentant de les comprendre dans leur continuité et leur nuance. Mise en garde pour les enseignants, les historiens et tout honnête homme qui s’interroge sur le passé de sa société, plus que résultat d’une recherche, l’essai de Le Goff nous donne à réfléchir ainsi indirectement sur l’autonomie de la recherche et, partant, sur notre position face au discours d’autorité, sur les compartimentages dont la remise en question constitue le noyau dur d’une recherche fructueuse.
[1] Jacques Le Goff, Pour un autre Moyen Âge, Paris, Gallimard (coll. « Quarto »), 1999, p. 23-47.
[2] Paul Kristeller, Die Philosophie des Marsilio Ficino, Frankfurt, Klostermann, 1972.
[3] Eugenio Garin, L’humanisme italien, Paris, Albin Michel, 1947 et Moyen Âge et Renaissance, Paris, Gallimard, 1954.
[4] Erwin Panofsky, Renaissance and Renascences in Western Art, New-York, Harper and Row, 1960.
[5] Jean Delumeau, La Civilisation de la Renaissance, Paris, Arthaud, 1967.
[6] Cet ouvrage s’intéresse tout particulièrement aux bornes de fin du Moyen Âge, mais selon Le Goff, se fait également sentir la nécessité de redéfinir le terminus a quo à partir duquel commence le Moyen Âge. Nous renvoyons ici à la première préface de 1985 de L’Imaginaire médiéval où Le Goff intègre au Moyen Âge l’Antiquité tardive (IIIe-VIIIe siècle), période vue pendant longtemps comme un bas-empire puis réhabilitée, notamment par les travaux d’Henri-Irénée Marrou. Le Goff en fait une sous-période qui annonce et met en place, malgré les profondes dépressions technologiques, démographiques et économiques, les bases d’un essor qui deviendra décisif à partir du Xe et surtout du XIe siècle.
[7] Voir Philippe Beaujard, Laurent Berger, Philippe Norel (dir.), Histoire globale, mondialisations et capitalisme, Paris, La Découverte, 2009 et Philippe Beaujard, Les Mondes de l’océan Indien, Paris, Armand Colin, 2012.
[8] Voir par exemple Michel Mollat du Jourdain, Genèse médiévale de la France moderne, Paris, Seuil, 1977.
