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Publication : Le XVIIIᵉ siècle : une renaissance de la Renaissance ?

Études réunies par Catherine Volpilhac-Auger, avec le soutien de l’Institut universitaire de France et de l’UMR 5317 (ENS de Lyon)

(dossier dans la Revue française d’histoire du livre 137, 2016).

 

Catherine Volpilhac-Auger : Introduction

Guillaume Berthon : Les éditions de Marot au XVIIIe siècle

 Michèle Clément : Louise Labé et ses Euvres au XVIIIe siècle

 Michel Magnien : L’infortune éditoriale de « La Pléiade » au XVIIIe siècle

 Catherine Volpilhac-Auger : Les Essais de Montaigne et de Coste

 Grégoire Holtz : Les récits de voyage du XVIe lus au XVIIIe siècle. Vente, collection et recomposition des imprimés géographiques

 Michel Jourde : La littérature agronomique du XVIe siècle vue par le XVIIIe  : transformations, disparitions et redécouvertes

 Tristan Vigliano : Gueudeville préfacier

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Le tome 137 (2016) de la Revue française du livre est disponible auprès de la librairie Droz :

subscriptions@droz.org ou www.droz.org

 

ou bien encore :       Librairie Droz

11, rue Massot, 11 – Case postale 389

1211 Genève 12

Suisse

 

Le prix unitaire est de 91,60 francs suisses ou 88,62€ (TTC).

Il est également possible de recevoir la revue chaque année en devenant membre de la Société des Bibliophiles de Guyenne : www.rfhl.org

 

La Fabrique du XVIᵉ siècle au temps des Lumières : Programme du colloque

Organisé par Catherine Volpilhac-Auger (Professeur des Universités à l’ÉNS de Lyon) et Myrtille Méricam-Bourdet (Maître de conférences à l’Université Lyon 2), le colloque international « La Fabrique du XVIe siècle au temps des Lumières » réunira chercheurs français, européens et internationaux du 11 au 13 octobre 2016, à l’ENS de Lyon, site Monod, salle 1 place de l’École.

Toutes les informations pratiques sont disponibles ici : programme_fabrique_du_xvie

Mardi 11 octobre

9h00 – Introduction

Aborder le xvie siècle : Le livre et la langue

9h30 Martine FURNO (IHRIM) : Michel Maittaire et l’imprimerie des Estienne : la fabrique des héros ?

10h00 Maxime GEORGES METRAUX (Université Paris 4) : Conception et connaissance de l’art du XVIe siècle dans la production littéraire de Jean-Michel Papillon (1698-1776)

11h00 Livia CASTELLI (Université de Rome) : Les éditions du xvie siècle dans le catalogue d’un libraire parisien de livres rares

11h30 Olivia MADIN (Université d’Oxford) : “La beauté de l’ouvrage fait d’abord la réputation de l’Auteur” : L’édition des Œuvres de Rabelais de 1741

12h00 Rafaël MANDRESSI (CNRS, centre Koyré) : « Les livres-laboratoire des images du corps : rééditer Vésale et Eustachi au xviiie siècle »

Apprendre à penser avec le xvie siècle (1)

14h30 Sarah CARVALLO (École centrale de Lyon) : « Les lumières anatomiques ». La relecture par Tarin de l’anatomie du xvie siècle

15h00 Antony McKENNA (IHRIM, Université de Saint-Étienne) : L’article « Charron » dans le Dictionnaire de Bayle

15h30 Brian MUNOZ (IHRIM, ENS de Lyon) : Giordano Bruno dans le Dictionnaire historique et critique de Pierre Bayle

16h30 Lorenzo BIANCHI (Université L’Orientale, Naples) : Bayle et la philosophie italienne de la Renaissance

17h00 Michel JOURDE (IHRIM, ENS de Lyon) : « “De tout temps les hommes ont aimé la nouveauté” : les “innovations” du xvie siècle jugées par le xviiie siècle »

Mercredi 12 octobre

Apprendre à penser avec le xvie siècle (2)

9h00 Neil KENNY (Université d’Oxford) : Que devient au xviiie siècle le statut social de Montaigne ?

9h30 Bernard GITTLER (Université Paris 1) : Le Montaigne de Rousseau, un critique politique : les références aux Essais dans le premier Discours

10h00 Laurence MACE (Université de Rouen) : Montaigne et l’écriture de l’intimité : fonder une tradition ?

11h00 Dominique COUZINET (Université Paris 1) : La vision de la philosophie du xvie siècle dans les histoires de la philosophie au temps des Lumières : le cas de Ramus et du ramisme.

11h30 Tristan VIGLIANO (Université Lyon 2) : Sur un Dialogue des morts : Nicolas de Gueudeville lecteur d’Henri Corneille Agrippa

14h30 Flora CHAMPY (ENS de Lyon et Rutgers University) : La médiation des auteurs politiques du XVIe siècle dans les références à l’Antiquité chez Rousseau

15h00 Josiane GUITARD-MOREL (ESPE Clermont-Ferrand) : Comment la pédagogie humaniste a-t-elle nourri la réflexion éducative de Jean-Jacques Rousseau ?

15h30 Eszter KOVACS (Académie hongroise des sciences) : Principes de politique des souverains. La réflexion de Diderot sur la raison d’État.

16h30 Grégoire HOLTZ (Université de Toronto) : La Vie d’Apollonius de Tyane du xvie  au xviiie  siècle : fortunes d’un païen sulfureux

17h00 Aliènor BERTRAND (CNRS, IHRIM) : Analyse et travestissements de la première expérience coloniale au siècle des Lumières

Jeudi 13 octobre

Modèles : de la référence à la réécriture

9h Ioana GALLERON (Université de Bretagne-Sud) : Le théâtre humaniste en palimpseste au xviiie siècle

9h30 Emmanuelle SEMPERE (Université de Strasbourg) : L’actualité paradoxale du Roland furieux en 1763 : le badinage au secours de l’épopée dans Ollivier de Jacques Cazotte

10h David MOUCAUD (Université Paris 3) : Tout contre le vers classique, la rencontre des badins

11h Sergueï KARP (Académie des sciences de Russie) : Diderot déguisé en Rabelais

11h30 Morgane MUSCAT (ENS de Lyon et Maison française d’Oxford) : Voltaire et Diderot pantagruélistes

 

Perspectives européennes

14h00 Manuela BRAGAGNOLO (Max Planck Institute, Francfort) : L’Italie savante et les manuscrits du xvie siècle. Droit, politique et religion chez Lodovico Antonio Muratori

14h30 Pierre BRUNEL (Université Lyon 2) : Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819) et le xvie siècle

15h30 Charlotte MOREL (CNRS, IHRIM) : Lessing et les hérétiques du xvie siècle : de l’anti-trinitarisme à la réflexion sur le déisme

16h00 Sara VITACCA (ENS de Lyon) : L’image de la Renaissance dans la littérature artistique entre France et Italie au tournant du xviiie siècle

 

Organisé par Catherine Volpilhac-Auger (Professeur des Universités à l’ÉNS de Lyon) et Myrtille Méricam-Bourdet (Maître de conférences à l’Université Lyon 2), le colloque international « La Fabrique du XVIe siècle au temps des Lumières » réunira chercheurs français, européens et internationaux du 11 au 13 octobre 2016, à l’ENS de Lyon, site Monod, salle 1 place de l’École.

Toutes les informations pratiques sont disponibles ici : programme_fabrique_du_xvie

Toute personne intéressée est la bienvenue.

La Fabrique du XVIᵉ siècle au temps des Lumières : appel à communications

Si les continuités et les ruptures entre les XVIIe et XVIIIe siècles ont depuis longtemps fait l’objet d’un questionnement, on souhaite dans ce colloque interroger en amont ces phénomènes et observer comment le XVIIIe siècle constitue le XVIe en objet de pensée sur lequel il prend appui, tant pour s’en distinguer que pour s’inscrire dans son prolongement, ou bien encore pour y trouver matière à (re)fondation de ses pratiques et de ses concepts.

De la « Renaissance » aux « Lumières », le passage paraît aller de soi, et nombreux sont certainement les phénomènes de résonance et d’identification par lesquels le siècle des Lumières trouve dans celle-ci un précédent, voire un modèle. Le concept de « Renaissance » est néanmoins postérieur au XVIIIe siècle ; c’est pourquoi il nous apparaît nécessaire d’envisager la façon dont le XVIe siècle se trouve compris, aussi bien à travers ses figures majeures – ou considérées comme telles –, ses œuvres, ses genres, ses problématiques politiques et religieuses, son esthétique ou encore ses savoirs, que dans son identité éventuelle de « siècle » et la périodisation qui en découle. Au-delà des études de réception, nécessaires mais non suffisantes, c’est donc plus largement la postérité intellectuelle du siècle, sous toutes ses formes, qui sera envisagée, ainsi que la constitution même de la notion de « renaissance » – ou son absence. Le XVIe siècle, où l’on parle encore le « vieux gaulois », est-il la fin d’un Moyen Âge délibérément construit comme le temps de l’obscurité, ou l’amorce d’une époque de lumière ? Avant Descartes et Malherbe, avant l’avènement du goût et de la méthode, est-on vraiment entré dans l’ère moderne ? Ce XVIe siècle dans lequel le XVIIIe se reconnaît pour mieux s’y opposer, qu’a-t-il à apprendre aux hommes des Lumières ?

Après une journée d’étude (avril 2015) qui a traité de la manière dont sont édités au XVIIIe siècle plusieurs textes importants du XVIe, ce colloque abordera, de manière large, l’histoire des sciences et des savoirs, de ses héros et de ses martyrs, telle que le XVIIIe siècle trouve à la constituer et à s’y reconnaître depuis le XVIe. Mais l’Encyclopédie, pour ne citer qu’elle, hérite de bien d’autres savoirs qui, de l’anatomie au droit, en passant par l’étude de la langue et de la lexicographie, en font l’un des multiples lieux où se « fabrique » le XVIe siècle.

On réfléchira également à la pensée philosophique dont hérite le temps des Lumières, tant dans ce qui fonde le courant sceptique ou certaines hétérodoxies, que dans ce qui permet de penser les rapports du politique et du religieux. Le traumatisme du schisme et des guerres de religion, dont le souvenir est revivifié par la Bulle Unigenitus, permet-il de réfléchir sereinement à la place de la religion dans l’État ? La notion même de libertinage n’hérite-t-elle pas de Montaigne, voire de Rabelais ? Une raison sans méthode peut-elle se faire jour, et servir de guide, ou de prélude ?

Une approche d’ordre esthétique s’impose également : permet-elle en particulier de confirmer l’idée première d’une opposition avec le XVIe siècle – c’est-à-dire avant tout avec « le siècle de Louis XIV » ? L’articulation de la naïveté, du burlesque, du bas (et du sublime) de Rabelais, l’appel à une énergie première qui aurait disparu après le XVIe siècle, ne se résument certainement pas à une simple opposition à la régularité de Malherbe. On examinera également comment les genres se trouvent (re)définis et reconfigurés, voire aboutissent à la création de nouvelles catégories esthétiques : la notion même de « naïveté », si facilement attribuée au XVIe siècle, ne se redéfinit-elle pas à la lumière des illustres exemples d’Amyot et de Montaigne ?

Les propositions (une demi-page) sont à adresser aux organisatrices jusqu’au 15 septembre 2015 au plus tard.

Le 24 août 1572, le massacre de la Saint-Barthélemy

A partir du tome IV de l’Encyclopédie, quand le chevalier de Jaucourt prend la responsabilité des articles d’histoire, qui étaient auparavant le domaine de l’abbé Mallet, la partie historique de l’Encyclopédie augmente considérablement. Bien que l’ouvrage n’ait jamais eu de visée historique, Jaucourt introduit beaucoup d’anecdotes, d’allusions et de références historiques dans des articles sur d’autres sujets, surtout sous le libellé « Géographie » (Jean Haechler en donne une liste dans l’analyse qu’il fait de la manière dont Jaucourt utilise les articles de géographie comme prétexte pour raconter des anecdotes historiques contre l’Église romane[1]). Dans son traitement des questions d’histoire, Jaucourt est disciple de Voltaire, « père reconnu de l’historiographie moderne » ; ainsi, il « fait sien l’usage de l’analyse critique en histoire : déposition des témoins oculaires, relations des contemporains, tradition orales et messages des monuments[2] ». De même, comme Olivier Ferret le démontre dans son article « La philosophie de l’emprunt : Jaucourt et l’histoire de l’Espagne dans l’Encyclopédie[3] », le chevalier reprend non seulement la technique voltairienne, mais aborde beaucoup de sujets historiques à partir des écrits de Voltaire. Dans cette perspective, la question du massacre de la Saint-Barthélemy dans l’Encyclopédie, nous paraît doublement pertinente : d’un côté, elle relève de l’influence de Voltaire dans le traitement du sujet, et, d’un autre côté, elle met en évidence les particularités de la réflexion de Jaucourt.

L’« horrible boucherie »

Dans ses mémoires, le marquis de la Villette apporte un beau témoignage du rapport de Voltaire au massacre de la Saint-Barthélemy :

M. de Voltaire n’a pas encore passé une seule année de sa vie, sans avoir la fièvre le jour de la S. Barthelemi. Il ne reçoit jamais personne à pareil jour ; il est dans son lit ; l’affaissement de ses organes, l’intermittence et la vivacité de son pouls caractérisent cette crise périodique. On s’y attend ; on ne l’approche qu’en tremblant. Il semble que son cœur soit ulcéré de toutes les plaies que la persécution religieuse a faites aux hommes […].[4]

Un choc culturel, une incompréhension totale  – ainsi peut-on caractériser la réaction de Voltaire devant le fait du massacre. Pourtant, comme le constate John Leigh, la Saint-Barthélemy n’a jamais été sujet de ses études historiques :

However, although the ST Batholomew massacre not only occasioned these paroxysms (or at the very least reports of them), but also spawned a range of allusions and responses to it throughout Voltaire’s long life, it seems not to have concerned those interested in Voltaire the historian. […] Clearly, the St Bartholomew massacre offers a particularly spectacular and pernicious example of fanaticism, the Voltairean idée fixe.[5]

Effectivement, Voltaire aime souligner son incompréhension, comme il le fait dans L’Essai sur les mœurs et l’esprit des nations :

On a peine à concevoir comment une femme telle que Catherine de Médicis, élevée dans les plaisirs, et à qui le parti huguenot était celui qui lui faisait le moins d’ombrage, put prendre une résolution si barbare. Cette horreur étonne encore davantage dans un roi de vingt ans.[6]

La rhétorique de l’auteur — « on a peine à concevoir », « étonne encore davantage » —  met au premier plan le côté émotionnel et souligne l’horreur ressentie par Voltaire, qui ne se donne même pas la peine de parler du massacre : « Je ne répéterai point ce que tout le monde sait de cette tragédie abominable[7] ». Il est à noter, d’ailleurs, que la vision d’une « horrible boucherie » est héritée par Voltaire des écrits historiques du XVIIe siècle : Davila, Matthieu, Maimbourg, Varillas, Daniel et d’autres[8] ; ensuite, elle est devenue un lieu commun pour d’autres auteurs sous l’influence de Voltaire, comme le remarque John Leigh : « Voltaire is in part responsible for lifting the St Batholomew massacre out of history, elevating it into a myth and turning it into a moment of transcendental sacral significance, an emblem of suffering, a byword for persecution and injustice.[9] » Ainsi, le massacre de Saint-Barthélemy est devenu l’exemple par excellence des actes d’intolérance ; on ne cherche pas à faire un commentaire historique ou une analyse des causes et des conséquences, parce que dans l’imaginaire de l’Encyclopédie, la Saint-Barthélemy a une seule connotation stable, celle du sang qui coule, comme dans les occurrences suivantes :

La sanglante journée de la saint Barthélemy.[10]

Cette abominable journée de la S. Barthélemy, que tout bon françois desireroit d’effacer de notre histoire avec son sang.[11]

Ces insinuations ont fait couler des torrens de sang.[12]

La fatale journée de la S. Barthélemi, où l’on joignit la perfidie à la barbarie la plus cruelle, a-t-elle éteint l’hérésie qu’on vouloit opprimer ? Par cet événement affreux la France fut privée d’une foule de citoyens utiles ; l’hérésie aigrie par la cruauté & par la trahison reprit des nouvelles forces, & les fondemens de la monarchie furent ébranlés par des convulsions longues & funestes[13].

Le massacre de la saint Barthélemi, l’opprobre éternel de ceux qui le conseillèrent, de ceux qui le permirent, de ceux qui l’exécutèrent, & de l’homme infâme qui a osé depuis en faire l’apologie[14].

Dans ses articles, le chevalier de Jaucourt reprend le même vocabulaire : « Il [Philippe Sidney] se trouva à Paris le 24 Août 1572, jour du massacre de la saint Barthélemi, & cette horrible boucherie lui rendit odieuse la religion romaine.[15] »

Quels responsables ?

Mais ce qui est plus saillant, c’est le fait qu’il imite Voltaire en en rendant Charles IX responsable de la « boucherie ». Dans L’Essai sur les mœurs, Voltaire fait un parallèle entre le caractère « feroce » du roi et le massacre résultant de cette férocité : « Charles IX, qui n’était point du tout guerrier, était d’un tempérament sanguinaire ; et quoiqu’il eût des maîtresses, son cœur était atroce. C’est le premier roi qui ait conspiré contre ses sujets.[16] » Plus bas, il est décrit comme « lui-même tirant d’une arquebuse sur les malheureux qui fuyaient.[17] » Dans La Henriade, Voltaire décrit un tableau plus que marquant :

Le roi, le roi lui-même, au milieu des bourreaux,
Poursuivant des proscrits les troupes égarées,
Du sang de ses sujets souillait ses mains sacrées[18]

L’image du roi tuant lui-même ses sujets, de même que l’idée du crime contre ses propres sujets, se retrouvent chez Jaucourt : « Lorsque Henri arriva à Cracovie on y savoit que Charles IX, son frère venoit d’assassiner une partie de ses sujets pour en convertir une autre[19]. » La modalité choisie exclut les verbes « ordonner » ou « faire » et souligne que c’est le roi même qui a « assassiné » ses sujets. On peut le comparer à l’article « Estime » : « Après la S. Barthélemy, Charles IX ayant mandé à tous les gouverneurs des provinces de faire massacrer les Huguenots[20] » ou « Obéissance » : « Charles IX, dont la politique inhumaine le détermina à immoler à sa religion ceux de ses sujets qui avoient embrassés les opinions de la réforme, non content de l’affreux massacre qu’il en fit sous ses yeux & dans sa capitale, envoya des ordres aux gouverneurs des autres villes du royaume, pour qu’on exerçât les mêmes cruautés sur ces sectaires infortunés[21] ». De ce fait, tout le règne de Charles IX est décrit comme « rempli de meurtres & d’horreurs », parce qu’il « s’avoüa l’auteur de la Saint-Barthélemy[22] ». Cette conviction amène à reconnaître des paradoxes :

Une chose bien singulière, c’est que c’est sous le règne de Charles IX, règne rempli de meurtres & d’horreurs, que furent faites nos plus sages lois & les ordonnances les plus salutaires à l’ordre public, qui subsistent encore aujourd’hui dans la plus grande partie de leurs dispositions.[23] 

Pourtant, même si les deux auteurs s’accordent sur le rôle de Charles IX, une différence se manifeste dans la mention ou l’absence de mention d’autres auteurs du massacre, en premier lieu de Catherine de Médicis. Tandis que Voltaire est bien conscient de son rôle dans le projet de la Saint-Barthélemy, Jaucourt semble l’ignorer complètement. Hormis L’Essai sur les mœurs, Voltaire en parle dans La Henriade, où il accuse Catherine de Médicis d’avoir ordonné directement le massacre des réformés :

On eût dit que, du haut de son Louvre fatal,
Médicis à la France eût donné le signal ;
Tout imita Paris : la mort sans résistance
Couvrit en un moment la face de la France[24]

En revanche, dans les articles de l’Encyclopédie, le nom de Catherine de Médicis est très rarement lié à un acte politique ; au contraire, elle est présentée comme une réformatrice de la Cour. C’est ainsi que Jaucourt parle d’elle dans les articles « Rouge » (« L’usage du rouge a passé en France avec les Italiens sous le regne de Catherine de Médicis[25] ») et « Fard » (« Si nous revenons en Europe, nous trouverons que le blanc & le rouge ont fait fortune en France. Nous en avons l’obligation aux Italiens, qui passèrent à la cour de Catherine de Medicis[26] »). Les autres  encyclopédistes n’en font pas grand cas non plus quand ils évoquent son nom dans les textes « Astrologie » (« Les historiens François observent que l’Astrologie judiciaire étoit tellement en vogue sous la reine Catherine de Médicis, qu’on n’osoit rien entreprendre d’important sans avoir auparavant consulté les astres[27] »), « Fête » (« Catherine de Medicis en portant en France le germe des Beaux Arts qu’elle avoit vû renaître à Florence, y porta aussi le goût de ces fêtes brillantes, qui depuis y fut poussé jusqu’à la plus superbe magnificence & la plus glorieuse perfection[28] ») et « Fêtes de la Cour de France » (« Ainsi les bals, les mascarades, & surtout les ballets qui n’entraînoient après eux aucun danger, & que la reine Catherine de Médicis avoit connus à Florence, furent pendant plus de 50 ans la ressource de la galanterie & de la magnificence françoise[29] »), et même « Assaisonnement » (« ce ne fut que sous le règne de Henri second, que les habiles cuisiniers commencèrent à devenir des hommes importans. C’est une des obligations que nous avons à cette foule d’Italiens voluptueux qui suivirent à la cour Catherine de Medicis[30] »).

Il faut aussi noter que les responsables sont plus nombreux chez Voltaire, qui est soucieux de comprendre comment la « fureur religieuse […] changeait en bêtes féroces une nation qu’on a vue souvent si douce et si légère.[31] » Dans L’Essai sur les mœurs, il évoque l’idée d’une influence italienne : « Deux Italiens, depuis cardinaux, Birague et Retz, disposèrent les esprits. On se faisait un grand honneur alors des maximes de Machiavel, et surtout de celle qu’il ne faut pas faire le crime à demi. [32]» Il admet cependant que « les mœurs étaient devenues féroces par les guerres civiles ».

Crime contre l’humanité et crime contre les protestants

De là résulte la conclusion que Voltaire ne perçoit pas le massacre de la Saint-Barthélemy comme fait des guerres religieuses, mais plus généralement comme celui de la barbarie humaine. Graham Garett écrit à ce propos :

In fact Voltaire’s sympathies are never wholly with the Huguenots. Although he has portrayed the réformés as harassed inhumanly by the authorities, he does not seem to consider them justified in taking up arms to defend themselves.[33]

Even the massacre of St Bartholomew’s Day, which he describes as “ce qu’il y a jamais eu de plus horrible”, and for which his aversion is well-known, afflicts him more as a crime against humanity than as one against the Protestants.[34]   

Aussi Voltaire évite-il soigneusement d’accuser le parti catholique et s’enfonce dans la quête des origines d’une telle « noirceur » dans l’âme de toute la « nation », ce qui n’est pas du tout le cas de Jaucourt, issu d’une famille protestante, qui perçoit la Saint-Barthélemy comme un crime contre les protestants. Jaucourt attire l’attention du lecteur sur le caractère religieux du conflit : « massacrer les Huguenots », « lui rendit odieuse la religion romaine », « assassiner une partie de ses sujets pour en convertir une autre ». Dans cette perspective, nous pouvons comparer les portraits de différents combattants du parti catholique que donnent Voltaire et Jaucourt. Le premier décrit le duc de Guise de la manière suivante : « toujours vainqueur partout où il s’était trouvé, et toujours réparant les malheurs du connétable, son rival en autorité, mais non pas en réputation. Il était l’idole des catholiques, et le maître de la cour ; affable, généreux, et en tous sens le premier homme de l’État[35] ». A cette description plutôt favorable s’oppose celle de Jaucourt quand il écrit à propos de la Ligue : « tel étoit le duc de Guise, à qui la soif de régner applanit tous les chemins du crime[36] ». Le rejet du parti catholique est évident, surtout dans sa caractérisation comme « ligue monstrueuse, qui fait l’événement le plus étrange de toute l’histoire de France[37] ».

En guise de conclusion, rappelons que nous avons essayé de démontrer, en nous appuyant sur un exemple précis, comment et dans quelle mesure le chevalier de Jaucourt s’appuie sur Voltaire dans sa vision de l’histoire. Sur la question de la Saint-Barthélemy, Jaucourt adopte la rhétorique voltairienne avec son vocabulaire connoté de massacre sanglant, ainsi que l’image du roi Charles IX comme responsable du carnage par son caractère. Cependant, la différence fondamentale entre l’approche de Voltaire et celle de Jaucourt se trouve dans la perception globale du massacre. Voltaire s’affranchit volontairement des détails historiques (en évitant même d’évoquer les noms des partis) et n’entre pas dans les détails du conflit religieux en se concentrant sur les causes de sa cruauté inouïe, tandis que le chevalier fait du massacre le résultat du conflit entre les catholiques et les protestants, sans en chercher des causes, mais en s’attardant sur les crimes des premiers. En d’autres termes, si Voltaire le voit comme crime contre l’humanité, Jaucourt le présente comme crime contre les protestants.

[1] Jean Haechler, L’Encyclopédie de Diderot et de…Jaucourt, Paris, Honoré Champion, 1995, p. 439.

[2] Jean Haechler, L’Encyclopédie de Diderot et de…Jaucourt, op.cit., p. 222.

[3] Olivier Ferret, « La philosophie de l’emprunt : Jaucourt et l’histoire de l’Espagne dans l’Encyclopédie », Recueil d’Etudes sur l’Encyclopédie et les Lumières, 2, 2013, p. 181-203.

[4] Marquis de Villette, Œuvres, cité par John leigh, Voltaire: a sense of history, Oxford, Voltaire Fondation, 2004, p.1.

[5] John Leigh, Voltaire: a sense of history, op.cit., p.2-3.

[6] Voltaire, L’Essai sur les mœurs et l‘esprit des nations, dans Les Œuvres complètes, tome 26B, Oxford, Voltaire Fondation, 2014, p. 121-122.

[7] Idem.

[8] O.R. Taylor dans son article « Voltaire et la Saint-Barthélemy » donne un panorama des lectures voltairiennes sur le sujet. // RHLF, N°73, 1973, pp. 829-839.

[9] John Leigh, Voltaire: a sense of history, op.cit., p.3.

[10] « Certitude », (Logique, Métaphysique, & Morale.). Diderot, Prades. Tome 2, page 856.

[11]«  Genève », (Hist. & Politiq.). D’Alembert. Tome 7, page 578.

[12] « Huguenot », (Hist. mod.). Jaucourt. Tome 8, page 333.

[13] « Persécuter, Persécuteur, Persécution », (Droit naturel, Politique & Morale.). Yvon. Tome 12, page 425.

[14] « Massacre », (Gramm.). Diderot. Tome 10, page 176.

[15] « Penshurst », (Geog. mod.). Jaucourt. Tome 12, page 311.

[16] Voltaire, L’Essai sur les mœurs et l‘esprit des nations, op.cit., p. 123.

[17] Voltaire, L’Essai sur les mœurs et l‘esprit des nations, op.cit., p. 124.

[18] Voltaire, La Henriade, dans Les Œuvres complètes, tome 2, Oxford, Voltaire Fondation, 2005, p. 406.

[19] « Pologne », (Geog. mod.). Jaucourt. Tome 12, page 927.

[20] « Estime », (Droit natur.). Jaucourt. Tome 5, page 1004.

[21] « Obéissance», (Droit naturel & politique.). Auteur inconnu. Tome 11, page 298.

[22] « Germain-en-Laye, (saint-)», (Géog.). Jaucourt. Tome  7, page 643.

[23] « Vincennes», (Géog. mod.). Jaucourt. Tome 17, page 306.

[24] Voltaire, La Henriade, op.cit., p. 408.

[25] « Rouge », (Cosmetiq.). Jaucourt. Tome  14, page 401.

[26] « Fard », (Art cosmétique.). Jaucourt. Tome 6, page 410.

[27] « Astrologie », Astrologia. Mallet, d’Alembert. Tome 1, page 781.

[28] « Fête », (Beaux-Arts.). Cahusac. Tome 6, page 577.

[29] « Fêtes de la cour de France », Cahusac. Tome  6, page 580.

[30] « Assaisonnement », (en terme de Cuisine). Diderot. Tome  1, page 765.

[31] Voltaire, L’Essai sur les mœurs et l‘esprit des nations, op.cit., p. 124.

[32] Voltaire, L’Essai sur les mœurs et l‘esprit des nations, op.cit., p. 122.

[33] Graham Gargett, Voltaire and Protestantism, Voltaire Fondation, Oxford, 1980, p.236.

[34] Graham Gargett, Voltaire and Protestantism, op.cit., p.239.

[35] Voltaire, L’Essai sur les mœurs et l‘esprit des nations, op.cit., p. 114.

[36] « Ligue, la, » (Hist. de France). Jaucourt. Tome 9, page 528.

[37] Idem.

Nouvelle section : Le XVIᵉ siècle des Encyclopédistes

Les recherches menées dans le cadre du séminaire de Mme Volpilhac-Auger en 2015-2016 nous permettent de présenter un ensemble de six nouvelles contributions consacrées à la présence du XVIe siècle dans l’Encyclopédie. Trois d’entre elles concernent la poésie, française (Ronsard et du Bellay) ainsi qu’italienne (Pétrarque). Deux autres billets consacrés à la réception de la peinture de la Renaissance au XVIIIe siècle complètent ce volet artistique en étudiant les critères esthétiques des Encyclopédistes ainsi que la forme biographique employée pour évoquer les figures de peintres de la Renaissance. Une dernière contribution s’attache à la mémoire de la Saint-Barthélemy chez Voltaire et Jaucourt.

Présence de Du Bellay dans l’Encyclopédie

Le XVIe siècle est présenté aujourd’hui comme un siècle important dans l’histoire de la langue française, parce qu’il est un moment d’« expansion de la langue vulgaire1 ». Il est courant d’associer ce moment d’effervescence linguistique avec sa théorisation par certains auteurs, notamment par Du Bellay dans Défense et illustration de la langue française2. Cette association admise l’était-elle déjà au XVIIIe siècle ? Pour apporter un élément de réponse à cette question, nous avons mené une recherche sur la présence de du Bellay dans l’Encyclopédie, afin d’évaluer la représentation qu’en avaient les rédacteurs et l’importance qu’ils accordaient au poète dans l’histoire littéraire et linguistique.

1) Une faible présence dans l’Encyclopédie

Le nom de Du Bellay figure dans sept articles : respectivement « Echo », « Fiançailles », « Quintil », « Vaucouleurs », « Vin », « Yvetot », rédigés par Jaucourt, et « Glaciere naturelle » par d’Holbach. S’y ajoutent trois mentions avec l’orthographe « du bellai » : les articles « Chatelet de Paris », rédigé par Boucher d’Argis, « Pleyade », rédigé par un auteur anonyme, et « Vand Oeuvre », rédigé par Jaucourt. Parmi ces résultats, déjà peu nombreux, seuls « Echo », « Quintil », « Pleyade » et « Vand Oeuvre » concernent le poète. Les autres articles évoquent Jean du Bellay3 dans « Chatelet de Paris », Martin du Bellay4 dans « Vaucouleurs », Eustache du Bellay5 dans « Fiançailles », Martin du Bellay6 dans « Glaciere naturelle » et « Vin », et « la maison du Bellay » dans « Yvetot ».

2) Un nom connu

Lorsqu’on examine les quatre articles concernant Joachim Du Bellay, on constate que le poète est relativement peu connu. Il sert dans l’article « Quintil » à situer dans le temps un autre poète :

QUINTIL, s. m. (Poésie françoise.) on nomme ainsi une stance composée de cinq vers. Dans le quintil, il doit y avoir nécessairement trois vers d’une même rime entrecoupées par la seconde rime. Le quintil françois a été inventé par Fontaine, contemporain de Du Bellay, qui vivoit sous Henri II7.

Cette occurrence nous apprend que Du Bellay a été le contemporain de l’inventeur du quintil et nous montre aussi que Du Bellay faisait partie des noms connus. Cependant, le règne d’Henri II, mentionné dans la proposition subordonnée relative, est la référence la plus certaine, qui permet de situer les deux poètes.

3) Un poète de la Pléiade

Du Bellay est cité parmi les poètes de la Pléiade dans l’article « Pleyade, (Poetique) », écrit par un auteur anonyme :

A l’imitation des Grecs, Ronsard forma une pléyade de poëtes francois sous le regne de Henri II. Ceux qui la composoient étoient le même Ronsard, Daurat, du Bellai, Remi Belleau, Baïf, Pontus de Thiard, & Jodelle, tous grands hommes pour ce tems-là ; mais si sottement infatués du grec, qu’on en trouve presque autant que de francois dans leurs ouvrages.8

L’image de Du Bellay est un peu plus développée, mais encore assez vague puisque le paragraphe présente les sept poètes cités de la même manière : il s’agissait d’hommes influents pour leurs contemporains, qui utilisaient des mots grecs dans leurs écrits en français. Le commentaire sur l’usage du grec est très péjoratif : l’adverbe « sottement » dénote la stupidité et renforce le participe passé « infatués », qui marque l’admiration excessive et ridicule. Les emprunts à la langue grecque pour enrichir le français sont vivement condamnés. Il s’agit dans l’Encyclopédie d’une condamnation souvent associée à Ronsard9. On peut alors se demander si cette phrase témoigne d’une connaissance des sept poètes cités ou d’une condamnation de la Pléiade sur la seule connaissance de Ronsard. Il n’est donc pas sûr que cet article fournisse d’autres informations sur Du Bellay que son appartenance au groupe des poètes de La Pléiade. Cependant, on peut affirmer que l’auteur anonyme rassemble et condamne ces sept poètes au nom d’une même pratique de la langue.

4) Quelques vers de Du Bellay

Deux articles seulement citent certains vers de Du Bellay : ces vers-là étaient connus par les rédacteurs de l’Encyclopédie et ont pu circuler au XVIIIe siècle à partir de leur publication dans l’Encyclopédie. Il s’agit de deux articles du Chevalier de Jaucourt.

Il [Nicolas Bourbon, poëte latin qui vivoit sous le regne de François I.] a laissé huit livres d’épigrammes, sous le titre de nugoe, bagatelles, au sujet duquel du Bellai fit ces deux jolis vers :

Paule, tuum inscribis, Nugarum nomine librum, In toto libro nil melius titulo10.

C’est un bon mot, mais qui ne doit point détruire le mérite de l’ouvrage même, dont Erasme faisoit grand cas.11

Du Bellay est cité dans un article consacré à un autre poète, qui écrivait en latin. Il est présenté de manière positive : il a écrit une épigramme pour faire la critique d’un livre d’épigrammes avec une ironie plaisante, appréciée par Jaucourt, qui encadre la citation par deux expressions mélioratives : « ces deux jolis vers » et « c’est un bon mot », orientant la réception du lecteur. Du Bellay apparaît comme un homme d’esprit, dont les deux vers latins méritent davantage d’être cités et retenus que n’importe quelle épigramme de l’ouvrage dont il est question dans l’article.

Un dernier article, « Echo », présente quelques vers français de Du Bellay, cités comme exemple de réalisation de l’écho en poésie :

M. l’abbé Banier cite comme une piece d’une naïveté charmante, le dialogue composé par Joachim du Bellay, entre un amant qui interroge l’écho, & les réponses de cette nymphe : voici les meilleurs traits de ce dialogue ; je ne transcrirai point ceux qui sont au-dessous.

Qui est l’auteur de ces maux avenus ?

Venus.

Qu’étois-je avant d’entrer en ce passage ?

Sage.

Qu’est-ce qu’aimer, & se plaindre souvent ?

Vent.

Dis-moi quelle-est celle pour qui j’endure ?

Dure.

Sent-elle bien la douleur qui me point ?

Point.12

Son nom est connu, associé à une épigramme et quelques vers exemplaires sur l’écho, mais on remarque ici que la citation ne vient pas directement d’un ouvrage de Du Bellay que possèderait le chevalier de Jaucourt : ce dernier cite l’abbé Banier citant du Bellay. Cette citation indirecte peut indiquer que Jaucourt ne possédait pas lui-même de livres écrits par Du Bellay, qu’il le connaissait uniquement par des livres intermédiaires, ce qui tend à souligner la méconnaissance du poète : le reste de sa production semble ne pas être connue, ou ne pas être jugée digne d’être mentionnée dans l’Encyclopédie.

Par ailleurs, l’article « Echo » présente une condamnation de ces jeux poétiques :

Lors de la naissance de notre poésie, on ne manqua pas de saisir ces sortes de puérilités, & on les regarda comme des efforts de génie. L’on trouve même plusieurs échos dans le poëme moderne de la sainte-Baume du carme provençal : ce qui m’étonne, c’est que de pareilles inepties ayent plû à des gens de lettres d’un ordre au-dessus du commun.

[…]

Mais si ces sortes de jeux de mots faisoient sous les regnes de François I. & d’Henri II. les délices de la cour, & le mérite des ouvrages d’esprit des successeurs de Ronsard, ils ne peuvent se soûtenir contre le bon goût d’un siecle éclairé.13

Le terme « inepties » témoigne du mépris du Chevalier de Jaucourt à l’égard de ces pratiques ludiques, qui lui paraissent ne plus être appréciées par le XVIIIe siècle, « siècle éclairé ».

Ainsi, Du Bellay est peu présent dans l’Encyclopédie. Même quand il est cité, nous pouvons constater qu’il est peu connu et peu, voire pas du tout, lu pour lui-même. Défense et illustration de la langue française n’est pas cité et son travail dans ce domaine semble inconnu des rédacteurs de l’Encyclopédie.

1Chaurand Jacques, « Moyen français et français du XVIe siècle »,  Histoire de la langue française, Paris, Presses Universitaires de France , «Que sais-je ?», 2006, 128 pages.

2Des extraits de la Défense et illustration de la langue française de Du Bellay ont été publiés dans l’anthologie Les grands manifestes littéraires, édition réalisée par Pascale Fautrier, Gallimard, Folioplus classiques, 2009. Dans le dossier de cette édition, le XVIe siècle est présenté dans l’histoire de la littérature française comme un moment de « naissance » de la langue française. La collection Folioplus chez Gallimard est explicitement « recommandé[e] pour les classes de lycée » sur la quatrième de couverture.

3Jean Du Bellay, 1492 ou 1498-1560.

4Martin Du Bellay, 1495-1559. Les Mémoires de Mess. Martin Du Bellay Seigneur de Langey contenans le discours de plusieurs choses advenues au royaume de France depuis l’an 1513 jusques au trespas du roy François Ier sont cités comme source.

5Eustache Du Bellay, date de naissance inconnue-1563.

6Martin Du Bellay, 1703-1775.

7Encyclopédie, « Quintil, (Poesie francoise.) », Jaucourt, 13:722.

8Encyclopédie, « Pleyade, (Poetique.) », 12:766.

9Voir la contribution de Pablo Diaz, Ronsard vu par l’Encyclopédie.

10« Paul, tu écris ton livre sous le nom de bagatelles, Dans tout le livre, rien n’est meilleur que le titre. » (Il s’agit d’une traduction personnelle.)

11Encyclopédie, « Vand Oeuvre, (Géogr. mod.) », Jaucourt, 16:829-830.

12Encyclopédie, « Echo (Poesie.) », Jaucourt, 5:265.

13Encyclopédie, « Echo (Poesie.) », Jaucourt, 5:265.

La Renaissance existe-t-elle ? Nécessité et limites de la périodisation

Faut-il vraiment découper l’histoire en tranches ?, Jacques Le Goff.

Disons-le tout de suite : Jacques le Goff nous livre avec son ouvrage Faut-il vraiment découper l’histoire en tranches ? son testament intellectuel. Il y aborde en effet un problème de méthodologie qui a toujours nourri son activité de chercheur, et concerne toute pratique historiographique dans sa manière de produire une connaissance sur le passé. Nous y retrouvons par exemple la réflexion développée dans la préface de la première édition de 1985 de L’Imaginaire médiéval ainsi que dans son article « Le Moyen Âge maintenant », paru dans la revue Europe en octobre 1983 (p. 19-25). Cette méthode vient interroger le statut même de l’historien dans une société donnée ainsi que les conditions de production du savoir historique : nous entendons la périodisation.

Tout naturellement, l’auteur débute son ouvrage par une définition de la périodisation, qu’il voit comme une action de maîtrise du temps qui n’est jamais neutre, car toujours liée ou conditionnée par des positionnements politiques, des idéologies dominantes, des conceptions philosophiques. En d’autres termes, une périodisation relèverait toujours, par définition, d’un jugement de valeur. En outre, elle est un « usage du temps » chargé de subjectivité et d’effort pour produire un résultat acceptable. Le Goff choisit donc comme exemple les rapports, familiers pour « l’ogre historien » (comme aiment à l’appeler Jacques Revel et Jean-Claude Schmitt), que le Moyen Âge entretient avec la Renaissance (qu’il voit comme une ultime sous-période d’un long Moyen Âge : un changement, certes, mais loin d’être majeur puisque des structures profondes se perpétuent, selon lui, jusqu’au XVIIIe siècle). Nous retrouvons le plaidoyer qui fut toujours le sien pour un long Moyen Âge. Par l’étude de cette rupture construite après-coup, Le Goff interroge le sens à donner à la périodisation en tant que phénomène réflexif.

Conscient que la périodisation est un outil nécessaire mais artificiel, mouvant et évolutif, l’auteur nous en donne une brève histoire. Au Moyen Âge, deux systèmes de périodisation se côtoient, majoritairement fondés sur des critères religieux : l’un, celui des saisons, enté sur la symbolique du chiffre 4, l’autre, celui des âges de la vie, empruntant à la symbolique du chiffre 6. Mais la principale périodisation et la plus répandue est celle de Jacques de Voragine selon laquelle la venue du Christ constitue la seule vraie coupure historique qui soit. À la fin du XIVe siècle pourtant, le besoin d’une autre périodisation apparaît, lié à une volonté des contemporains de souligner un passage, une transition par laquelle ils pourraient désavouer les valeurs de la société précédente. À l’initiative des poètes italiens des XVe et XVIe siècles (Pétrarque en tête), des moralistes et des philosophes, le Moyen Âge devient la première période à être définie en tant que telle ; ceux-ci répandent en effet le sentiment qu’ils sont les initiateurs d’une culture nouvelle depuis la chute de l’Empire romain, qu’ils sortent de ce « moyen âge » des ténèbres avec bonheur et qu’ils incarnent une morale et des valeurs où s’imposerait l’Homme, seul, sans plus aucune subordination à Dieu. En creux d’une idéologie de rénovation et de renaissance se définit cette période opaque qu’est la media aetas.

Au XIXe siècle se produit ce que Le Goff nomme une révolution de la méthode historique, cause et conséquence d’un besoin de rationaliser le temps, donc de le soumettre à périodisation. À travers l’administration de la preuve et les renouvellements positivistes de la méthode (premières éditions « scientifiques » des sources), l’histoire devient une science à enseigner dans les universités et les collèges, qui a pour but de participer à l’éducation de citoyens loyaux mais aussi de former les héritiers du trône. Il est intéressant de voir que Le Goff, ancien professeur lui aussi, détermine le besoin de périodisation et de systématisation de l’histoire par une nécessité d’ordre pédagogique. Ainsi, si les poètes italiens du XVe avaient jeté les bases d’une prétention de retour à une prestigieuse antiquité imaginaire, ce n’est que Michelet qui introduit la notion de Renaissance comme période. Le Goff ne manque pas à cet endroit de noter les ambiguïtés qui parcourent Michelet et sa représentation du Moyen Âge, d’abord adoré puis honni. Malheureusement, l’ampleur de cet ouvrage et sa première vocation ne permettent pas à Le Goff de développer suffisamment les raisons de ce revirement. Jacques le Goff l’attribue donc à la mort de la femme de Michelet, qui l’aurait poussé à se détourner du Moyen Âge pour investir la Renaissance, moyen épistémologique pour cet historien de faire son deuil en quelque sorte. Nous préférons à cette hypothèse psychologisante les raisons que Le Goff lui-même avait déjà données dans ses précédents écrits. Nous renvoyons particulièrement au chapitre introductif « Le Moyen Âge de Michelet » de son ouvrage Pour un autre Moyen Âge[1]. Le processus est en effet plus complexe. Selon Michelet lui-même, son adoration pour le Moyen Âge et son revirement postérieur résidaient en une convergence de plusieurs facteurs : erreur de jeunesse, influence des tentatives d’imitations gothiques de Chateaubriand et de Hugo, révélation due à la découverte des écrits de Luther qui lui auraient fait, tout comme au réformateur, rejeter le Moyen Âge, et enfin son anticléricalisme croissant tout au long de la monarchie de Juillet.

C’est alors que la notion de « Renaissance » se diffuse par l’enseignement de Michelet : sa leçon inaugurale au Collège de France, son cours de 1840 intitulé significativement « La victoire de l’homme sur Dieu », sa leçon de 1841 « Éternelle Renaissance », qui jette les bases des caractéristiques de la « Renaissance », notamment l’image magnifiquement riche de l’Italie et l’unanimité de la foule du XVe siècle, faisant passer la Renaissance pour une harmonie presque cosmique.

Mais à côté de Michelet, Le Goff nous rappelle également le rôle fondamental d’un autre historien du XIXe siècle : Jacob Burckhardt, enseignant suisse-allemand de 1844 à 1886, auteur de Die Kultur der Renaissance in Italien. Il y expose ses théories sur la naissance de l’État moderne, sur le développement de l’individu, de la culture, de la personnalité au cours de la Renaissance, sur la volonté de retour à un passé glorieux, sur la découverte du monde, sur l’idéal de l’homme de cour. En bref, avec Michelet, Burckhardt donne les traits essentiels de ce que va devenir la « Renaissance » : la naissance de l’homme universel.

Logiquement, Le Goff revient ainsi sur ce qu’est la Renaissance aujourd’hui et passe en revue les historiens contemporains qui nous ont légué, de quelque manière que ce soit, une image de la Renaissance héritée de Michelet et de Burckhardt. Paul Kristeller[2], en 1972, étudie la Renaissance à travers le personnage de Marsile Ficin et insiste sur l’importance de l’Italie et des penseurs italiens dans la redécouverte de la pensée gréco-romaine, notamment du platonisme, duquel à peu près tous les humanistes se revendiquent. Kristeller définit ainsi l’humanisme comme les lettres de la Renaissance, imprégnées des « humanités » (c’est-à-dire de la culture des grands penseurs de l’Antiquité).

Eugenio Garin, en 1947 et en 1954[3], analyse lui aussi le platonisme renaissant, pensée considérée à l’époque comme une philosophie de la libération de l’homme du poids écrasant de Dieu. Car l’auteur relie la redécouverte de la philosophie platonicienne aux studia humanitatis, par lesquels l’homme occupe désormais la première place dans le monde créé. Dans son essai Moyen Âge et Renaissance, il analyse en profondeur le phénomène de la « crise » du XIVe siècle.

Erwin Panofsky ensuite, en 1960[4], aborde la Renaissance du point de vue de l’histoire de l’art. Il est un des premiers à relativiser le concept de Renaissance en lui ôtant sa majuscule et en le faisant basculer au pluriel. Il postule l’existence des « avant-courriers » de la Renaissance, autrement dit des multiples renaissances, dans des domaines variés, effectives dès le Moyen Âge. Épistémologiquement, Panofsky affirme que ce que nous appelons « périodes » correspond simplement aux innovations influentes qui se produisent constamment en histoire. Il note également que, malgré tout, nous avons fabriqué une image de la période dite « Renaissance » plus nuancée que les penseurs de l’époque, d’après lesquels le Moyen Âge ne pouvait être qu’un affaiblissement des valeurs de l’Antiquité.

Le Goff en vient ensuite à Jean Delumeau qui rappelle[5] la double émergence du mot « Renaissance », qui est d’abord une rénovation des arts et des lettres par la redécouverte de l’antique au XVIe siècle (Pétrarque, Vasari…), puis période de renouvellement général après l’endormissement médiéval et avant les Temps modernes au XIXe siècle. Delumeau explore ainsi de nouveaux horizons comme les évolutions et les ruptures dans l’éducation (imprimerie, scolarisation, déclin universitaire, femmes savantes…), la technique, l’économie (approvisionnement en métaux précieux venus d’Amérique, perfectionnement de la navigation) et insiste sur la période de fête quotidienne que fut la Renaissance.

Pour Le Goff, les inflexions et les évolutions qui marquent cet aperçu historiographique et chronologique de la Renaissance et du Moyen Âge nous poussent à reconsidérer la Renaissance, à montrer que les traits qui la caractérisent ne suffisent pas à en faire une période particulière et qu’il convient d’utiliser la périodisation avec plus de souplesse. Il tente de démontrer que tous les caractères généralement utilisés pour définir la Renaissance ne sont en réalité que la renaissance de structures déjà existantes.

Les penseurs de la Renaissance affirment que le Moyen Âge avait ignoré les auteurs antiques, ce qui est contredit par l’utilisation fréquente des auteurs païens. Pour ne citer qu’un exemple, la distinction de Varron entre les arts libéraux et les arts mécaniques est reprise au Moyen Âge par la notion et la pratique du travail. De même, malgré un prétendu retour au latin des auteurs du XVe siècle XVIe siècle, du VIe au XIVe siècle le latin existe toujours et est utilisé, bien qu’il soit sujet à des évolutions indéniables.

De même, la Renaissance serait une époque d’éveil de la raison. Pourtant, les clercs médiévaux faisaient fréquemment appel à la ratio qui distingue pour eux la nature humaine de la nature animale. Chenu montrait déjà que la rationalité a toujours plus investi la théologie au point de l’élever au rang de science. Le système de pensée de l’homme microcosme est une manière de rationalisme humaniste (qui est une des facettes de ce que Le Goff définit comme un « humanisme du XIIe siècle », incarné en particulier dans la figure de Bernard de Chartes). L’homme n’est pas un simple subordonné. Déjà au Moyen Âge, il acquiert une valeur centrale puisque selon cet humanisme, l’homme est au centre de la Création, et participe pleinement au plan de Dieu. Cet humanisme s’oppose ainsi à la thèse de saint Grégoire selon laquelle l’homme ne serait qu’un accident, un ersatz (le mot est de Le Goff) de Dieu pour remplacer les anges déchus.

Le XVIe siècle serait également un siècle d’éveil de la sensibilité esthétique. Pourtant, le Moyen Âge était déjà mu par le sentiment du beau et le désir de l’exprimer, de le créer et de l’offrir à Dieu et à l’humanité. L’enluminure en est un exemple, l’art gothique également, ainsi que le transfert de fonction du château fort en château de plaisance, ou encore la végétalité de l’art médiéval qui donne à chacun le sentiment d’être né avec Adam et Ève dans le jardin d’Éden et de ne pas l’avoir quitté.

Ces remarques constituent donc pour Le Goff une démonstration pour la défense d’un long Moyen Âge. Elles sont le témoin qu’il n’existe pas de rupture fondamentale qui légitimerait la constitution d’une période à part entière[6]. Il justifie ce long Moyen Âge principalement par l’atténuation de la découverte des Amériques par Christophe Colomb. Entre autres arguments, l’auteur avance que la navigation hauturière n’est pas une révolution des XVe-XVIe siècles mais existait dès le XIIIe siècle et que les principales répercussions de cette découverte en matière étatique (naissance des États-Unis en 1778 seulement, libération des États coloniaux espagnols en 1810 par Bolivar…) ne se font ressentir que bien plus tard. De même le champ de la pensée économique ignore la rupture de la Renaissance ; l’histoire de l’alimentation est rythmée par les famines jusqu’au XVIIIe siècle.

Bien des exemples et des remarques, parfois elliptiques, parfois trop anecdotiques, qui entrent pourtant néanmoins dans une argumentation au sortir de laquelle il ressort que la périodisation se justifie par le fait que l’histoire est une science sociale. L’histoire évolue, bouge et la réflexion sur la périodisation est une réflexion sur l’histoire des sociétés prises dans le temps.

Si cet ouvrage est né, Le Goff ne s’en cache pas, d’une réflexion plus générale sur la mondialisation, l’auteur nous indique que l’on doit évidemment périodiser. Mais il semble privilégier la juxtaposition des périodisations traditionnelles des grandes civilisations au détriment d’une périodisation globale. Nous regrettons de ne pas voir dans l’ouvrage de Jacques le Goff quelques réflexions sur les cycles systémiques qui ont été développés ces dernières années dans le cadre d’une histoire mondialisée. Il est dommage de ne pas trouver son sentiment sur, par exemple, les conclusions de Philippe Beaujard[7] qui nous propose de réfléchir en termes d’expansions longues (liées à des temps de réchauffement et de moindre sécheresse), incluses dans l’ensemble du système-monde afro-eurasien depuis le tournant de l’ère chrétienne environ avec, à chaque fois, une impulsion démographique et économique donnée par la Chine, puis diffusée à l’ensemble du système par des échanges de biens, par la circulation des hommes, des techniques et des idées.

Par son ouvrage, Le Goff s’inscrit de plain-pied dans un mouvement assez généralisé des études médiévales qui donne de l’importance au décentrement et aux chevauchements[8], mettant en question de phénomène de périodisation. L’ouvrage peut sembler provoquant à bien des égards, manquer de rigueur scientifique, de développements, de bonne foi parfois. Il n’en reste pas moins qu’il ne faut pas mal interpréter cet essai, qui doit plus se lire comme un manifeste que comme une démonstration scientifique. Le Goff ne prétend pas éradiquer toute la production scientifique sur la Renaissance en seulement quelques 200 pages ; même Le Goff n’y parviendrait évidemment pas. Sous son aspect direct, sans concession ni fioritures, cet essai se fait manifeste pour reconsidérer notre appréhension des choses du passé et notre propre rapport au passé. Il convient de lire l’ouvrage « de haut », détaché de la perspective qui oppose Moyen Âge et Renaissance. Car au-delà de cet exemple, Le Goff invite tout lecteur à ne pas s’en remettre sans réflexion aux périodes instituées. Il appelle à une pratique historique qui privilégie moins les ruptures (les réelles ruptures sont rares en histoire) que les phénomènes de longue durée, sans forcément homogénéiser les faits ou les uniformiser, mais en tentant de les comprendre dans leur continuité et leur nuance. Mise en garde pour les enseignants, les historiens et tout honnête homme qui s’interroge sur le passé de sa société, plus que résultat d’une recherche, l’essai de Le Goff nous donne à réfléchir ainsi indirectement sur l’autonomie de la recherche et, partant, sur notre position face au discours d’autorité, sur les compartimentages dont la remise en question constitue le noyau dur d’une recherche fructueuse.

[1] Jacques Le Goff, Pour un autre Moyen Âge, Paris, Gallimard (coll. « Quarto »), 1999, p. 23-47.

[2] Paul Kristeller, Die Philosophie des Marsilio Ficino, Frankfurt, Klostermann, 1972.

[3] Eugenio Garin, L’humanisme italien, Paris, Albin Michel, 1947 et Moyen Âge et Renaissance, Paris, Gallimard, 1954.

[4] Erwin Panofsky, Renaissance and Renascences in Western Art, New-York, Harper and Row, 1960.

[5] Jean Delumeau, La Civilisation de la Renaissance, Paris, Arthaud, 1967.

[6] Cet ouvrage s’intéresse tout particulièrement aux bornes de fin du Moyen Âge, mais selon Le Goff, se fait également sentir la nécessité de redéfinir le terminus a quo à partir duquel commence le Moyen Âge. Nous renvoyons ici à la première préface de 1985 de L’Imaginaire médiéval où Le Goff intègre au Moyen Âge l’Antiquité tardive (IIIe-VIIIe siècle), période vue pendant longtemps comme un bas-empire puis réhabilitée, notamment par les travaux d’Henri-Irénée Marrou. Le Goff en fait une sous-période qui annonce et met en place, malgré les profondes dépressions technologiques, démographiques et économiques, les bases d’un essor qui deviendra décisif à partir du Xe et surtout du XIe siècle.

[7] Voir Philippe Beaujard, Laurent Berger, Philippe Norel (dir.), Histoire globale, mondialisations et capitalisme, Paris, La Découverte, 2009 et Philippe Beaujard, Les Mondes de l’océan Indien, Paris, Armand Colin, 2012.

[8] Voir par exemple Michel Mollat du Jourdain, Genèse médiévale de la France moderne, Paris, Seuil, 1977.