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Correspondance des éditions des lettres d’Italie de Rabelais

Les Epîtres d’Italie : comparaison des éditions de De Sercy (1651) et de Cooper (1991)

N.B. : Richard Cooper note que cette correspondance avec l’évêque de Maillezais est de loin la plus intéressante. On y relève la trace de neuf autres lettres qui ne nous sont pas parvenues.

Cooper établit son édition à partir du manuscrit BN, fond Rothschild, A xvi 162 et note les variantes de l’édition de 1651 par Ch. De Sercy justement et du manuscrit BN Dupuy 606, f 69-72v°.

Edition de De Sercy (1651) 

Edition de Cooper (1991) 

Epître I (p.1-14) Première lettre du 30 décembre 1535 (p. 107-121), l. 1-101
Epître II (p. 15-16) Idem, l. 102-114
Epître III (p. 17-19) Idem, l. 115-128
Epître IV (p. 19-20) Idem, l. 129-138
Epître V (p. 20-21) Idem, l. 139-147
Epître VI (p. 22-24) Idem, l. 148-161
Epître VII (p. 24-28) Deuxième lettre du 28 janvier 1536 (p. 123-136), l. 1-29
Epître VIII (p. 28-37) Idem, l. 30-95
Epître IX (p. 37-41) Idem, l. 96-127
Epître X (p. 42-46) Troisième lettre du 15 février 1536 (p. 139-158), l. 1-32
Epître XI (p. 46-48) Idem, l. 33-43
Epître XII (p. 48-53) Idem, l. 44-82
Epître XIII (p. 54-58) Idem, l. 83-114
Epître XIV (p. 59-63) Idem, l. 115-143
Epître XV (p. 63-69) Idem, l. 144-190
Epître XVI (p. 69-75) Idem, l. 191-237

Liste des éditions de Rabelais disponibles au XVIIIᵉ siècle

Cette liste et les commentaires qui accompagnent chaque édition ont été réalisés à l’aide de :

– A. Tchemerzine, Les éditions anciennes de Rabelais : bibliographie 1532-1742, Paris, M. Plée, 1933.

– Rabelais, Œuvres complètes, M. Huchon (éd.), Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1994.

Nous y avons inclus les éditions de Rabelais du XVIIe et du XVIIIe siècle, l’état actuel de nos recherches ne nous permettant pas de déterminer dans quelle mesure les éditions du siècle précédent circulaient encore au XVIIIe. Lorsque cela est possible, un lien vous dirige vers l’édition concernée sur GoogleBooks.

    • Les éditions de Gargantua

      La vie du fameux Gargantuas, Troyes, veuve Jacques Oudot, v. 1715 (in-8°). La plus répandue des rédactions populaires, souvent réimprimée : à Troyes, in-8° (A. Garnier, v. 1738), à Troyes, in-8° (Veuve Jacques Oudot, sans date), à Troyes, in-8° (P. Garnier, v. 1739), à Troyes et à Paris, in-8° (J. Musier, sans date)[1].

    • Les éditions des lettres d’Italie

      Les Epistres de Maistre François Rabelais… escrites pendant son voyage d’Italie, nouvellement mises en lumière, avec des observations historiques et l’abrégé de la vie de l’autheur, Paris, Ch. De Sercy, 1651 (in-8°)[2].

      Nous publions ici une table de correspondance entre cette édition et l’édition de R. Cooper (1991).

      Les lettres de François Rabelais escrites pendant son voyage d’Italie… avec des observations historiques par Mrs. De Sainte-Marthe, Brusselle, François Foppens, 1710.

  • Les éditions des œuvres complètes           

– Les Œuvres de M. François Rabelais, docteur en Médecine, Lyon, J. Martin, 1600 (trois parties in-12).

Les Œuvres de Me François Rabelais, docteur en Médecine, Lyon, J. Martin, 1558 (antidaté : 1600) (trois parties in-12).

Les Œuvres de M. François Rabelais, Docteur en Médecine, Anvers, J. Fuet, 1605 (trois parties in-12).

Les Œuvres de M. François Rabelais, Docteur en Médecine, Lyon J. Martin, 1608 (trois parties in-12). Le Ve livre est daté en chiffres romains : MDCVIII.

Les Œuvres de M. François Rabelais, Docteur en Médecine, Lyon, J. Martin, 1608 (trois parties in-12). Le Ve livre ne porte pas de date.

Les Œuvres de M. François Rabelais, Docteur en Médecine, Troyes, Loys qui ne se meurt point, 1613 (trois parties in-12).

Les œuvres de Me François Rabelais, Lyon, Jean Martin, 1558 (Rouen, vers 1620 ?) (trois parties in-8°).

Les œuvres de Maistre François Rabelais, Docteur en Médecine. Imprimé suyvant la première édition censurée de l’année 1552, Paris, 1626 (in-8°). Comporte un portrait de Rabelais par Michel Lasne.

Les œuvres de M. François Rabelais, augmentées de la vie de l’Autheur et de quelques Remarques sur sa vie et sur l’histoire. Avec l’explication de tous les mots difficiles, Amsterdam, L. et D. Elzévier, 1663, (autre tirage en 1666) (deux tomes in-12).

Les œuvres de M. François Rabelais, sans lieu, 1659[-1669] (deux volumes in-12). C’est une contrefaçon antidatée de l’édition Elzévier. Exemplaire de Huet, évêque d’Avranches, annoté de sa main. Un autre tirage porte l’adresse Bruxelles, H Fritz (t. 1) et Amsterdam, Moetjans (t. 2) avec la date de 1659.

– Même édition – collection particulière. On a joint à cet exemplaire une copie des caricatures de Léonard de Vinci conservées au château de Windsor, copies dues sans doute au graveur tchèque V. Hollar, mort à Londres en 1677. Cette adjonction date du XVIIe siècle ; à la même époque on a illustré le tome 1 de gravures auxquelles on a mis des légendes françaises en rapport avec le texte de Rabelais : ces gravures ont été découpées dans un recueil de Caprices dont un autre exemplaire, mais avec les figures en sens inverse, se trouve dans le t. 1 des Facéties de Marolles.

Les œuvres de M. François Rabelais…, sans lieu, 1675 (deux volumes in-12). Cette édition porte la marque de la sphère mais n’est pas elzévirienne. La clef de Rabelais y apparaît pour la première fois.

Les œuvres de M. François Rabelais, sans lieu, 1691 (deux volumes in-12). Copie de l’édition de 1675.

Les œuvres de Maitre François Rabelais, publiées sous le titre de faits et dits du géant Gargantua et de son fils Pantagruel… Nouvelle édition où l’on a ajouté des remarques historiques et critiques sur tout l’ouvrage…, Amsterdam, H. Bordesius, 1711 (six volumes in-8°). Première édition critique de Rabelais, publiée par Le Duchat et La Monnoye. Elle est ornée d’un frontispice et d’un portrait par W. De Broen, de trois planches pliées donnant des vues de la Devinière et de la maison de Rabelais à Chinon, et d’une carte de la région chinonaise. Elle a été contrefaite en 1711, 1721, 1724.

Cette édition est disponible sur GoogleBooks :
T. I : https://books.google.fr/books?id=tRY6AAAAcAAJ
T. VI : https://books.google.fr/books?id=1cxNAAAAcAAJ

Œuvres de Maitre François Rabelais… Nouvelle édition augmentée de quelques remarques nouvelles, Paris, impr. de P. Prault, 1732 (six volumes in-8°). Notes de Le Duchat, La Monnoye, Gueulette et Jamet l’aîné. Gravures documentaires (La Devinière, la chambre de Rabelais…) et carte tirées de l’édition de Le Duchat. En tête, frontispice de Scotin.

Cette édition est disponible sur GoogleBooks :
t. II https://books.google.fr/books?id=TBc6AAAAcAAJ
t. V https://books.google.fr/books?id=9BCkPJmNeW8C
t. VI https://books.google.fr/books?id=pxc6AAAAcAAJ

Œuvres de Maitre François Rabelais, avec des remarques historiques et critiques de M. Le Duchat. Nouvelle édition ornée de figures de B. Picart etc., augmentée de quantité de nouvelles remarques de M. Le Duchat, de celles de l’édition anglaise des œuvres de Rabelais, de ses lettres et de plusieurs pièces curieuses et intéressantes, Amsterdam, J.F. Bernard, 1741 (trois volumes in-4°). Frontispice de Folkema, des 3 gravures topographiques de l’édition de 1711, et de dessins de B. Picart de Du Bourg, gravées par Bernaerts, Folkema et Tanjé.

Œuvres choisies de M. François Rabelais, Genève, Barillat, 1752 (trois volumes in-12). Textes de Le Duchat expurgés par l’abbé Pérau. À la suite, Vie de Rabelais et Parallèle d’Homère et de Rabelais par Dufrény.
Cette édition est disponible sur Google Books : https://books.google.fr/books?id=TSgUAAAAQAAJ

Le Rabelais Moderne, ou les œuvres de Me François Rabelais, mises à la portée de la plupart des lecteurs…, Amsterdam (Paris), F. Bernard, 1752 (six tomes en huit volumes in-12). Édition donnée par l’abbé de Marsy.
Cette édition est disponible sur Google Books : https://books.google.fr/books?id=H80TAAAAQAAJ

Œuvres de Rabelais, Genève (Paris, Cazin), 1777 (quatre volumes in-16).Portrait en médaillon, non signé – Rééditée en 1782 avec un portrait par Sarrabat gravé par de Launay.

Œuvres de François Rabelais, Londres et Paris, JF Bastien, 1783 (deux volumes in-8°). En tête, un portrait de Rabelais gravé par Devisse et dessiné par Sarrabat.
Cette édition est disponible sur Google Books : https://books.google.fr/books?id=M9wUAAAAQAAJ

Œuvres de Maitre François Rabelais… Edition nouvelle, La Haye, et Paris, Hôtel de Bouthillier, rue des Poitevins, 1789 (trois volumes in-12).

– Œuvres de maitre François Rabelais, suivies des remarques publiées en anglais par M. Le Motteux et traduites en français par CDM (César de Missy), Paris, F. Bastien, an VI (trois volumes in-8°).  Gravures documentaires de Le Duchat et 76 figures nouvelles non signées. L’édition a été tirée à trois formats, in-8°, in-4° et in-folio avec la même justification, sur huit papiers différents.

  • Traductions

The whole works of F. Rabelais, or the lives, heroic deeds and saying of Gargantua and Pantagruel, done out of French by Sir Thomas Urchard, M. Motteux and others, London, J. Woodward, 1708 (deux volumes in-8°). Le premier livre de la traduction d’Urchard avait paru seul en 1653, puis les trois premiers livres en 1694 : enfin le quart et le cinquième en 1694. L’ouvrage, revu à l’aide de l’édition de Le Duchat, fut réédité à Londres en 1737.

The works of Francis Rabelais, formerly translated by sir Thomas Urquart and explained by M. Motteux, revised by Mr. Ozell, London, J. Brindley, 1750 (cinq volumes in-16).

[1] Le terme « populaire » s’explique par le fait que cette édition fait partie de la bibliothèque bleue. C’était donc probablement une édition colportée.

[2] Il s’agit en fait des trois lettres envoyées à Geoffroy D’Estissac, évêque de Maillezais, lors du deuxième voyage en Italie de Rabelais de 1535 à 1536. Elles ont été éditées récemment par Richard Cooper dans le cahiers XXIV des Etudes rabelaisiennes intitulé « Rabelais et l’Italie », avec toutes les autres lettres de Rabelais. Ces trois lettres se trouvent entre les pages 107 et 158. Pourtant, quelques différences notables : l’édition de 1651 contient seize épîtres différentes toutes adressées à l’évêque de Maillezais alors que l’édition de Cooper n’en compte que trois. En réalité, les épîtres de 1651 se trouvent tous « fondus » en trois lettres seulement chez Cooper mais ce sont rigoureusement les mêmes textes. Voir le table de correspondance que nous avons établie entre ces deux éditions.

Rabelais chez les auteurs du XVIIIᵉ siècle : recension des mentions et références

La suite de ce travail a donné lieu à un article, à paraître dans les actes du colloque de Lyon, sur Voltaire lecteur de Rabelais.

Bibliographie des œuvres citées

Les références sont données :

  • Pour Voltaire, dans l’édition des Œuvres complètes de la Voltaire Foundation, Oxford, Voltaire Foundation, 1968-… . Lorsque les tomes nécessaires ne sont pas encore parus, nous donnons la référence dans le volume Mélanges, édition de Jacques Van den Heuvel, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1961.
  • Pour Rousseau, dans l’édition des Œuvres complètes de la bibliothèque de la Pléiade, dirigée par Bernard Gagnebin et Marcel Raymond, Paris, Gallimard, 1959-1995.
  • Pour Diderot, dans l’édition des Œuvres complètes de l’édition Hermann, originellement dirigée par Herbert Dieckmann, Jacques Proust et Jean Varloot, Paris, Hermann, 1975-… . Lorsque les tomes nécessaires ne sont pas encore parus, nous donnons la référence dans l’édition des Œuvres de Diderot, édition Versini, Paris, Robert Laffont (Bouquin), 1994-1997.

Pour les autres textes :

  • Challe, Les Illustres Françaises, éd. Frédéric Deloffre et Jacques Cormier, Genève, Droz, 1991.
  • Madame du Deffand, Correspondance complète de la Marquise du Deffand, éd. de Lescure, Genève, Slatkine Reprints, 1989 [réimpression de l’édition de Paris 1865].
  • Montesquieu, Pensées, éd. Louis Desgraves, Paris, Robert Laffont (Bouquin), 1991. [en attendant la publication des volumes dans l’édition des Œuvres complètes de la Voltaire Foundation]
  • Saint-Simon, Mémoires, éd. Yves Coirault, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1985.
  • Rétif de la Bretonne, Monsieur Nicolas, éd. Pierre Testud, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1989.

Introduction

Pour mieux comprendre la manière dont Rabelais est perçu, lu, cité au XVIIIe siècle, nous avons cherché dans un corpus très large les références à Rabelais qui pouvaient apparaître, en nous centrant sur des figures majeures comme Montesquieu, Voltaire, Rousseau, Diderot, nourrissant notre réflexion d’autres références plus éparses qui permettent de repérer et de comprendre ce qui relève d’une perception partagée ou d’une relation particulière d’un lecteur. Nous avons cherché à varier les générations – Rabelais est-il perçu de la même manière par le premier XVIIIe siècle, encore très influencé par le goût classique, et à la veille de la Révolution ?, mais aussi les genres – dit-on la même chose de Rabelais dans sa correspondance que dans des œuvres destinées à la publication ? – et la nature de l’occurrence – s’agit-il juste d’une mention de Rabelais ou d’une référence plus précise ? – afin de parvenir à un corpus représentatif de ce que le XVIIIe siècle dit de Rabelais.

Étant donnée l’extrême disproportion de la répartition de ces occurrences, nous avons choisi d’organiser notre étude autour des deux figures que sont Voltaire et Diderot. S’ils font tous deux figures d’exception dans la mesure où ils font très souvent référence à Rabelais quand la plupart des autres auteurs étudiés semblent ne faire que des mentions éparses, ils semblent aussi dans une certaine mesure témoigner de certains lieux communs présents chez d’autres auteurs. Étudier la manière dont Rabelais est présenté de manière opposée par Voltaire et Diderot nous permettra ainsi de mettre en évidence ce qui apparaît ou non chez d’autres auteurs, en utilisant les deux corpus à la fois comme points d’entrée et comme points centraux de notre étude.

Après l’étude générale par le biais de Voltaire et de Diderot, nous tenterons de donner des pistes de réflexion sur la lecture de Rabelais, en nous intéressant plus précisément aux ouvrages et épisodes de Rabelais qui sont spécifiquement mentionnés, pour proposer des hypothèses de ce que l’on retient des cinq livres à l’époque.

I. Rabelais chez Voltaire

Voltaire est sans doute celui qui cite le plus Rabelais, (une recension assez complète peut être trouvée dans Marcel de Grève, « Rabelais sous les “lumières” des philosophes du XVIIIe siècle »,  La Réception de Rabelais en Europe du XVIe au XVIIIe siècle, Paris, Honoré Champion (Études et essais sur la Renaissance), 2009, p.142-166.). Cependant, ce n’est pas nécessairement pour en faire l’éloge : s’il brandit parfois Rabelais comme étendard de l’anticléricalisme, et se plaît à citer cet auteur peu apprécié et encore subversif, il n’en témoigne pas moins tout au long de la période son mépris pour Rabelais sur le plan littéraire, et assimile la bouffonnerie à un archaïsme enfantin. Il est cependant intéressant de noter que la correspondance témoigne d’une relecture de l’œuvre en 1759, qui renouvelle très nettement l’intérêt de Voltaire pour Rabelais, puisqu’il lui consacre dans les années qui suivent deux ouvrages : la Conversation de Lucien, Érasme et Rabelais dans les Champs Élysées en 1765 et les Lettres à S. A. Mgr le Prince de ***** sur Rabelais et d’autres auteurs accusés d’avoir mal parlé de la Religion chrétienne en 1767.

Si Voltaire est le seul à mentionner ou citer Rabelais de manière récurrente, il convient de souligner que, dans une large mesure, la manière dont Voltaire utilise cette référence et ce qu’elle signifie est représentative de la perception de l’œuvre dans sa génération. Rabelais apparaît comme élément d’un imaginaire commun, mais il est souvent mentionné pour montrer la supériorité d’un auteur du XVIIe siècle ; le premier dix-huitième siècle, très tributaire du goût classique, critique le désordre de Rabelais et cette enfance d’une raison qui a trouvé dans le siècle de Louis XIV son point culminant. Sur ce point, Voltaire est bien un homme de son temps.

1.      La connaissance de Rabelais : l’édition de Le Duchat et la question d’une transmission par la réécriture de La Fontaine : Lettre de l’été 1716 au Prince de Vendôme.

L’un gras, gros, rond, court, séjourné,
Citadin de Papimanie,
Porte un teint de prédestiné
Avec la croupe rebondie,
Sur son front respecté du temps
Une fraîcheur toujours nouvelle
Des premiers jours de son printemps.
L’autre dans Papefigue est né,
Maigre, long, sec et décharné,
N’ayant eu croupe de sa vie
Bien moins malin que l’on ne dit ;
Et sans doute de Dieu maudit,
Puisque toujours il versifie.

Œuvres complètes, IB, p. 289-290.

Cette variation sur les Papimanes et les Papefigues se trouve très tôt dans la correspondance de Voltaire. Deux hypothèses semblent pouvoir expliquer cette référence isolée, séparée de plus de dix ans de toute autre mention à Rabelais :

  • Cela pourrait s’expliquer chronologiquement, par la réédition en 1711 des œuvres de Rabelais par Le Duchat ; cette édition récente et assez largement diffusée semble par exemple pouvoir expliquer la référence cette phrase des Illustres Françaises de Challe, paru en 1713 soit seulement deux ans après l’édition Le Duchat. « La familiarité dont je lui avais parlé, me faisait passer dans son esprit pour une andouille de Rabelais ; il se trompait » (Les Illustres Françaises, p. 306).

Nous savons par ailleurs que Voltaire a lu l’édition Le Duchat, si ce n’est déjà en 1716, certainement avant 1767 puisqu’il écrit dans ses Lettres sur Rabelais :

Il est clair que Gargantua est François Ier, Louis XII est grand Gousier, quoiqu’il ne fût pas le père de François, et Henri II est Pantagruel: l’éducation de Gargantua, et le chapitre des torche-culs, sont une satire de l’éducation qu’on donnait alors aux princes: les couleurs blanc et bleu désignent évidemment la livrée des rois de France.

Œuvres Complètes, 63B, Lettres à S. A. Mgr le Prince de ***** sur Rabelais et d’autres auteurs accusés d’avoir mal parlé de la Religion chrétienne, p.383-84

La note nous indique en effet à cet égard que la lecture des œuvres de Rabelais comme romans à clefs, et plus précisément ces clefs de lecture, proviennent de l’édition Le Duchat, qui commente notamment les propos de Grangousier en ces termes : « Portrait du bon roi Louis XII ».

  • Mais il pourrait également s’agir, non d’une référence directe à Rabelais, mais d’un souvenir de La Fontaine, grand lecteur de Rabelais qui réécrit ces chapitres du Quart Livre dans Le Diable de Papefiguière – comme c’est le cas dans ce vers inexact cité par Rousseau au livre XII des Confessions:

« Cette Ile alloit devenir pour moi celle de Papimanie, ce bienheureux pays où l’on dort.

Où l’on fait plus, où l’on fait nulle chose. »

Œuvres complètes, I, Confessions, p.640.

2.      Rabelais étendard de l’anticléricalisme pour Voltaire et pour le duc d’Orléans : Lettres philosophiques, 1734, Cinquième lettre « Sur la religion anglicane »

Cet être indéfinissable qui n’est ni ecclésiastique ni séculier, en un mot, ce que l’on appelle un abbé, est une espèce inconnue en Angleterre ; les ecclésiastiques sont tous ici réservés et presque tous pédants. Quand ils apprennent qu’en France de jeunes gens connus par leurs débauches, et élevés à la prélature par des intrigues de femmes, font publiquement l’amour, s’égaient à composer des chansons tendres, donnent tous les jours des soupers délicats et longs, et de là vont implorer les lumières du Saint-Esprit et se nomment hardiment les successeurs des apôtres, ils remercient Dieu d’être protestants. Mais ce sont de vilains hérétiques, à brûler à tous les diables, comme dit maître François Rabelais ; c’est pourquoi je ne me mêle de leurs affaires.

Mélanges, Bibliothèque de la Pléiade, p. 16. [à paraître dans l’édition de la Voltaire Foundation en 2017]

On voit ici s’exprimer le principal intérêt que Voltaire trouve à l’œuvre de Rabelais : la satire des ecclésiastiques et une critique forte du cléricalisme d’une manière générale, sur laquelle il mettra l’accent dans Lettres à S. A. Mgr le Prince de ***** sur Rabelais et d’autres auteurs accusés d’avoir mal parlé de la Religion chrétienne.

Par ailleurs, ce caractère provocateur de la référence rabelaisienne et son utilisation dans la sphère publique pour se revendiquer anticlérical, apparaît également dans la figure du duc d’Orléans, auquel Voltaire fait référence dans une lettre du 13 octobre 1759 à Mme du Deffand (Œuvres Complètes, 104, D8533, p.399) :

Le duc d’Orléans régnant daigna un jour causer avec moi au bal de l’Opéra. Il me fit un grand éloge de Rabelais, et je le pris pour un prince de mauvaise compagnie qui avait le goût gâté. J’avais un souverain mépris pour Rabelais ; je l’ai relu depuis et comme j’ai plus approfondi toutes les choses dont il se moque, j’avoue qu’aux bassesses près, dont il est trop rempli, une bonne partie de son livre m’a fait un plaisir extrême : si vous en voulez faire une étude sérieuse, il ne tiendra qu’à vous, mais j’ai peur que vous ne soyez pas assez savante, et que vous ne soyez trop délicate.

Une référence qui semble caractéristique du duc d’Orléans, puisque l’on trouve une évocation similaire dans les Mémoires de Saint-Simon, dans la chronique de l’année 1715 (Mémoires, 1714-1716, p. 251) :

Je me souviens qu’une nuit de Noël à Versailles, où il accompagna le Roi à matines et aux trois messes de minuit, il surprit la cour par sa continuelle application à lire dans le livre qu’il avait apporté, et qui parut un livre de prière. La première femme de chambre de Mme la duchesse d’Orléans, ancienne dans la maison, fort attachée et fort libre, comme le sont tous les vieux bons domestiques, transportée de joie de cette lecture, lui en fit compliment chez Mme la duchesse d’Orléans le lendemain, où il avait du monde. M. le duc d’Orléans se plut quelque temps à la faire danser, puis lui dit : « Vous êtes bien sotte, madame Imbert ; savez-vous donc ce que je lisais ? C’était Rabelais que j’avais porté de peur de m’ennuyer. » On peut juger de l’effet de cette réponse.

3.      Rabelais bouffon : un « goût bizarre » et archaïque : Lettres philosophiques, 1734, Vingt-deuxième lettre « Sur M. Pope et quelques autres poètes fameux »

Rabelais dans son extravagant et inintelligible livre a répandu une extrême gaieté et une plus grande impertinence ; il a prodigué l’érudition, les ordures et l’ennui ; un bon conte de deux pages est acheté par des volumes de sottises ; il n’y a que quelques personnes d’un goût bizarre qui se piquent d’entendre et d’estimer tout cet ouvrage, le reste de la nation rit des plaisanteries de Rabelais et méprise le livre. On le regarde comme le premier des bouffons, on est fâché qu’un homme qui avait tant d’esprit en ait fait un si misérable usage ; c’est un philosophe ivre, qui n’a écrit que dans le temps de son ivresse.

Swift est Rabelais dans son bon sens et vivant en bonne compagnie ; il n’a pas à la vérité la gaieté du premier, mais il a toute la finesse, la raison, le choix, le bon goût qui manque à notre curé de Meudon.

Mélanges, Bibliothèque de la Pléiade, p. 94-95. [à paraître dans l’édition de la Voltaire Foundation en 2017]

Nous trouvons dans ce passage plusieurs éléments récurrents de la représentation de Rabelais à l’époque :

  • Le terme de « gaieté », qui semble désigner un comique naïf, qui manque de finesse, apparaît notamment chez Montesquieu :

Voiture a de la plaisanterie, et il n’a pas de gaieté. Montagne a de la gaieté et point de plaisanterie. Rabelais et le Roman comique sont admirables pour la gaieté.

Pensées, Bouquins, pensée 1533, p.493. [à paraître dans les Œuvres Complètes publiées à la Voltaire Foundation, volumes 14 et 15, en 2016]

  • La comparaison avec d’autres auteurs qui ont composé des œuvres semblables à celles de Rabelais, mais plus élégamment, qu’il s’agisse encore une fois de Swift (L’Examen important de Milord Bolingbroke ou Le tombeau du fanatisme, 1736, chapitre XXXVII ; Œuvres Complètes, 62, p336, ou encore dans une lettre du 2 février 1727 à Nicolas-Claude Thériot Œuvres complètes, 85, D308, p.314), ou de La Fontaine (Discours aux Welches, 1764, Œuvres Complètes, 57B, p.331-332). Rabelais apparaît en effet toujours à cet égard comme un modèle à éviter : « Ne fais plus grimacer tes odieux portraits, / Sous les crayons grossiers pillés chez Rabelais » (Discours en vers sur l’homme, 1738, III. De l’envie, Œuvres Complètes, 17, p.482).

4.      Un portrait de Rabelais entre génie et ordures – interrogations sur la lecture et la censure : Conversation de Lucien, Érasme et Rabelais dans les Champs Élysées, 1765.

J’étais né fort sage, je devins aussi savant qu’Érasme ; et, voyant que la sagesse et la science ne menaient communément qu’à l’hôpital ou au gibet ; voyant même que ce demi-plaisant d’Érasme était quelquefois persécuté, je m’avisai d’être plus fou que tous mes compatriotes ensemble ; je composai un gros livre de contes à dormir debout, rempli d’ordures, dans lequel je tournai en ridicule toutes les superstitions, toutes les cérémonies, tout ce qu’on révérait dans mon pays, toutes les conditions, depuis celle de roi et de grand pontife jusqu’à celle de docteur en théologie, qui est la dernière de toutes : je dédiai mon livre à un cardinal, et je fis rire jusqu’à ceux qui me méprisaient.

Pléiade, Mélanges, p. 722. [Pas de date annoncée pour la parution à la Voltaire Foundation.]

Le paradoxe de Rabelais selon Voltaire est exprimé très clairement lorsqu’il donne la parole à Rabelais lui-même, et en fait ce « premier bouffon » qu’il se représente. Après avoir relu Rabelais, Voltaire souligne de plus en plus ses qualités, comme dans la lettre du 12 avril 1760 à Madame du Deffand (Œuvres Complètes, 105, D8846, p.203) :

Ce n’est pas que je mette Rabelais à côté d’Horace, mais si Horace est le premier des faiseurs de bonnes épures, Rabelais, quand il est bon, est le premier des bons bouffons. Il ne faut pas qu’il y ait deux hommes de ce métier dans une nation, mais il faut qu’il y en ait un ; je me repens d’avoir dit autrefois trop de mal de lui.

Un problème se pose ici à Voltaire : il reconnaît à Rabelais un certain génie dans sa bouffonnerie, tout en soulignant le caractère assez rare de ce génie (« quand il est bon ») – et surtout, insiste sur le fait qu’il ne faut en rien en faire un modèle.

Ce paradoxe se trouve au cœur des deux textes sur Rabelais. Aussi retrouve-t-on un certain nombre de points présents dans cet extrait de la Conversation de Lucien, Erasme et Rabelais dans les Lettres sur Rabelais écrites deux ans plus tard :

  • Nous retrouvons ainsi en grande part les paroles qui étaient prêtées à Rabelais:

Son livre, à la vérité, est un ramas des plus impertinentes et des plus grossières ordures qu’un moine ivre puisse vomir ; mais aussi il faut avouer que c’est une satire sanglante du pape, de l’Eglise, et de tous les évènements de sont temps. […] Mais qu’arriva-t-il ? Très peu de lecteurs ressemblèrent au chien qui suce la moelle. On ne s’attacha qu’aux os, c’est-à-dire aux bouffonneries absurdes, aux obscénités affreuses, dont le livre est plein.

Œuvres Complètes, 63 B, Lettres à S. A. Mgr le Prince de ***** sur Rabelais et d’autres auteurs accusés d’avoir mal parlé de la Religion chrétienne, p.382-83.

Notons que cela témoigne tout de même d’une lecture attentive de Rabelais (comme le signale par exemple la référence à la substantifique moelle de la préface du Gargantua, rarement citée ailleurs).

  • Apparaît également dans ce passage une idée par laquelle Voltaire semble résoudre le paradoxe du mélange de génie et d’ordure dont est pour lui composé l’œuvre de Rabelais qui est sous-entendue ici et à plusieurs endroits des Lettres sur Rabelais, à savoir l’hypothèse selon laquelle ce serait la censure qui aurait conduit l’auteur à cacher la géniale satire sous des « ordures ».
  • Le fait de moquer même ce qui semble le plus sacré, même si cela peut paraître contradictoire de la part de Voltaire qui apprécie précisément chez Rabelais la satire ecclésiastique. Il écrit néanmoins, toujours dans ses Lettres sur Rabelais:

[…] on y trouve que le cardinal de Bellay l’ayant mené à Rome, et ce cardinal ayant baisé le pied droit du pape, et ensuite la bouche, Rabelais dit, qu’il voulait lui baiser le derrière, et qu’il fallait que le Saint-Père commençât par le laver. […] Cette historiette ne peut avoir été imaginée que par des gens de la lie du peuple dans un cabaret.

Œuvres complètes, 63B, Lettres à S. A. Mgr le Prince de ***** sur Rabelais et d’autres auteurs accusés d’avoir malparlé de la Religion chrétienne, p.381.

  • Notons par ailleurs à cet égard que le manque de vraisemblance de Rabelais semble heurter l’esprit classique, nous lisons d’ailleurs dans Les Honnêtetés littéraires, 1767 : « cette histoire digne de Rabelais » au sens d’histoire invraisemblable Œuvres complètes, 63B, p.210.

5.      Rabelais incompréhensible : un thème davantage rousseauiste ? L’Ingénu, 1767, Chapitre II

On lui demanda d’abord s’il avait jamais lu quelque livre. Il dit qu’il avait lu Rabelais traduit en anglais, et quelques morceaux de Shakespeare qu’il savait par cœur ; qu’il avait trouvé ces livres chez le capitaine du vaisseau qui l’avait amené de l’Amérique à Plymouth, et qu’il en était fort content. Le bailli ne manqua pas de l’interroger sur ces livres. « Je vous avoue, dit l’Ingénu, que j’ai cru en deviner quelque chose, et que je n’ai pas entendu le reste. »

Œuvres complètes, 63C, p.209.

  • Utilisée ici sur un ton comique pour construire la figure de l’Ingénu, qui a déjà été présenté comme lisant Rabelais quand il est las de Saint-Augustin (Œuvres complètes, 63C, p.190), cette image d’un Rabelais que l’on ne peut apprécier car incompréhensible est un lieu commun de la manière dont le XVIIIe voit Rabelais. Montesquieu écrit par exemple dans la pensée 165 (Pensées, Bouquins, p.223):

RABELAIS. Toutes les fois que j’ai lu Rabelais, il m’a ennuyé : je ne l’ai jamais pu goûter. Toutes les fois que je l’ai entendu citer, il m’a plu, [ce qui m’a fait penser qu’il est bon en lui-même, et je ne le trouve mauvais que parce que je ne l’entends pas].

  • Il s’agit d’un aspect qui intéresse assez peu Voltaire, alors que les rares mentions de Rabelais chez Rousseau se centrent sur cette question de l’absence de clarté. Voir notamment lorsque Rousseau attaque l’auteur d’une brochure anonyme (sans doute Rameau) contre sa Lettre sur la musique française (Œuvres complètes, I, p.1119):

En suivant cette maxime on peut dire que l’auteur de la brochure surpasse en savoir M. Rameau lui-même et Rabelais en habileté par le plus inintelligible galamathias qu’eut jamais produit tête mal conformée.

Rousseau fait de Rabelais le parangon de l’illisible, et ne s’en sert qu’en tant que référence partagée, sans plus de précisions. La lecture de Rabelais n’est pas commentée en tant que telle ; son œuvre est non seulement réduite à cette caractéristique mais prise comme symbole de l’inintelligible. La référence à Rabelais apparaît encore dans le même sens dans un passage des Lettres écrites de la montagne que nous commenterons plus loin.

II. Rabelais chez Diderot

Dans la relation à Rabelais se joue une différence de génération entre Voltaire et Diderot ; le goût s’éloigne peu à peu du classicisme et l’influence considérable de Sterne et de sa conception de la modernité sur Diderot revalorise l’héritage rabelaisien. Ainsi pouvons-nous voir Diderot dans son Apologie de l’Abbé Galiani s’adresser à ce dernier sous le titre « Monsieur le Pantagruéliste ».

Plus qu’un changement d’esthétique cependant, nous y voyons un changement de perspective ; si Voltaire adoptait un point de vue de critique littéraire, d’historien ou au moins de lecteur, Diderot se place en héritier de Rabelais et de sa philosophie, en « pantagruéliste ». Le rapport à la référence rabelaisienne est alors très différent : au lieu de commentaires nombreux et précis, nous trouvons des mentions peut-être plus rares, mais qui se pensent, si ce n’est comme des hommages, du moins comme des variations dans la lignée de Rabelais.

1.      Rabelais dans une lignée de génies de la langue française, Lettre sur les sourds et les muets, 1751

[…] si notre langue est admirable dans les choses utiles, elle sait aussi se prêter aux choses agréables. Y a-t-il quelque caractère qu’elle n’ait pris avec succès ? Elle est folâtre dans Rabelais, naïve dans La Fontaine et Brantôme, harmonieuse dans Malherbe et Fléchier, sublime dans Corneille et Bossuet : que n’est elle point dans Boileau, Racine, Voltaire, et une foule d’autres écrivains en vers et en prose ? Ne nous plaignons donc pas. Si nous savons nous en servir, nos ouvrages seront aussi précieux pour la postérité, que les ouvrages des Anciens le sont pour nous.

Œuvres complètes, IV, p.191.

Il s’agit là d’une idée chère à Diderot qui réapparaît dans ses échanges avec Catherine II de 1773-1774, soit plus de vingt ans plus tard :

Ce sont une suite de beaux génies et non une académie qui forme une langue. Rabelais, Marot, Malherbe, Pascal, Corneille et Racine ont fait la nôtre. […] L’Académie n’a fait qu’un mauvais dictionnaire français, quoiqu’ils y aient travaillé quarante pendant cent cinquante ans.

(« Des académies et des manivelles académiques, et particulièrement d’une académie de langue nationale », p. 356-357) (repris de manière quasiment identique dans une note de la section « Des écoles publiques », p. 289 et dans un autre texte de 1775 adressé à Catherine II, le Plan d’une université ou d’une éducation publique dans toutes les sciences, p. 446).

[Il s’agit de textes rassemblés dans le volume Politique de l’édition Versini sous le titre Mélanges philosophiques, historiques, etc. pour Catherine II – le Plan d’une université se trouve plus loin dans le même volume – et à paraître dans le tome XXI de l’édition Hermann sous le titre d’Entretiens avec Catherine II, conformément à l’édition Vernière de 1963, apparaissant également quelquefois sous le titre de Mémoires pour Catherine II, selon l’édition Vernière de 1966. Nous donnons les titres des sections sans leur numéro, susceptible de changer d’une édition à l’autre et ce d’autant plus que l’édition Hermann devrait être établie selon des manuscrits inédits.]

Outre cet aspect proprement bibliographique, nous noterons que Rabelais apparaît dans des textes sur l’éducation : cela témoigne d’un rapport très nouveau à une œuvre perçue comme très subversive et certainement inconvenante pour des enfants, puisqu’elle semble déjà l’être pour des femmes, comme le montre la réponse de Madame du Deffand à Voltaire : «Certainement, je ne lirai point Rabelais » (lettre à Voltaire du 28 octobre 1759 [en réponse à la lettre citée en I.2.], Correspondance, p. 249).

2.      Diderot pantagruéliste : un morceau de bravoure, Jacques le Fataliste [1765-1784]

Lorsque le destin était muet dans sa tête, il s’expliquait par sa gourde, c’était une espèce de Pythie portative, silencieuse aussitôt qu’elle était vide. […] Il a laissé un petit traité de toutes sortes de divinations, traité profond dans lequel il donne la préférence à la divination de Bacbuc ou par la gourde. Il s’inscrit en faux, malgré toute la vénération qu’il lui portait, contre le curé de Meudon qui interrogeait la dive Bacbuc par le choc de la panse. J’aime Rabelais, dit-il, mais j’aime mieux la vérité que Rabelais. Il l’appelle hérétique Engastrimeste; et il prouve par cent raisons meilleures les unes que les autres, que les vrais oracles de Bacbuc ou de la gourde ne se faisaient entendre que par le goulot. Il compte au rang des sectateurs distingués de Bacbuc, des vrais inspirés de la gourde dans ces derniers siècles, Rabelais, la Fare, Chapelle, Chaulieu, La Fontaine, Molière, Panard, Gallet, Vadé. Platon et Jean-Jacques Rousseau, qui prônèrent le bon vin sans en boire, sont à son avis de faux frères de la gourde. […] Qu’allons-nous donc devenir ? — Ma foi, je n’en sais rien. Ce serait bien ici le cas d’interroger la dive Bacbuc ou la gourde sacrée ; mais son culte tombe, ses temples sont déserts. Ainsi qu’à la naissance de notre divin Sauveur, les oracles du paganisme cessèrent ; à la mort de Gallet, les oracles de Bacbuc furent muets ; aussi plus de grands poèmes, plus de ces morceaux d’une éloquence sublime ; plus de ces productions marquées au coin de l’ivresse et du génie ; tout est raisonné, compassé, académique et plat. Ô dive Bacbuc ! ô gourde sacrée ! ô divinité de Jacques ! Revenez au milieu de nous !…

Œuvres complètes, XXIII, p. 231-34.

3.      Portrait de Rabelais et de son œuvre : une nouvelle positivité des lieux communs existants : Le Neveu de Rameau [1762-1773]

Les folies de cet homme, les contes de l’abbé Galiani, les extravagances de Rabelais m’ont quelquefois fait rêver profondément. Ce sont trois magasins où je me suis pourvu de masques ridicules que je place sur le visage des plus graves personnages ; et je vois Pantalon dans un prélat, un satyre dans un président, un pourceau dans un cénobite, une autruche dans un ministre, une oie dans son premier commis.

Œuvres complètes, XII, p190

Les « extravagances », le décalage des « graves personnages » et des « masques ridicules » sont autant de manières de désigner la bigarrure et le burlesque de Rabelais qui dérangent ; Diderot en fait ici une source de rêverie, donnant à la folie un sens positif et créateur.

Un procédé similaire apparaît dans le portrait de Rabelais en tant comme dans la Réfutation d’Helvétius (1774) ; la représentation de Rabelais en « philosophe ivre » qui apparaissait déjà chez Voltaire (I., 3.) est ici associée à une gaieté d’esprit et à une caricature sympathique.

Triste ou gai, on est studieux ; mais le caractère gai dissipe et distrait. Rabelais entre deux bouteilles oublie sa bibliothèque. A côté d’une jolie femme, la montre de Fontenelle ne marque plus l’heure.

Œuvres Complètes, XXIV, p. 605.

De la même manière, l’inintelligibilité de Rabelais est vue par Diderot et par d’autres comme le signe d’une liberté et d’un jeu avec le langage plaisant, comme nous le trouvons par exemple chez Rétif de la Bretonne  dans cette variation sur le « kalibistri » (Monsieur Nicolas, [1794-1797], II, Sixième époque, p.118-119)

La mère Lebègue, ou plutôt la furie qui m’écrivait, comptant bien qu’Agnès recevrait la lettre, et non pas moi, m’y reprochait d’avoir joui d’elle… d’avoir essayé sa petite Suzon, que j’avais blessée, et qui avait encore mal à son petit kalibistri (mot qu’elle avait tiré de Rabelais) ; qu’elle avait souffert ces écarts de mon libertinage diabolique sans éclater, pour m’empêcher d’aller kalibistrer les deux sœurs Roullot et Maîne Blonde, que toute la ville savait que je kalibistrais, après le départ de ma femme…

4.      Rabelais comme point de repère d’une nouvelle esthétique ? Correspondance

  • « Ce livre si fou, si sage et si gai est le Rabelais des anglais. Il est intitulé La Vie, les mémoires et les opinions de Tristram Shandy. » Lettre à Sophie Volland, 7 octobre 1762

Bouquins, Correspondance, p. 456.

Si Voltaire considérait Swift comme le Rabelais des Anglais, Diderot met la figure de Sterne en avant : nous voyons dans cette comparaison le témoignage d’une sensibilité nouvelle et différente.

  • Une idée assez similaire semble apparaître dans une lettre à Madame de Vandeul de juillet 1781 (Correspondance, éd. Versini, p.1316) :

J’avais toujours traité les romans comme des productions assez frivoles ; j’ai enfin découvert qu’ils étaient bons pour les vapeurs ; j’en indiquerai la recette à Tronchin la prochaine fois que je le verrai. Recipe huit à dix pages du Roman comique ; quatre chapitres de Don Quichotte ; un paragraphe bien choisi de Rabelais ; faites infuser le tout dans une quantité raisonnable de Jacques le Fataliste ou de Manon Lescaut, et variez ces drogues comme on varie les plantes, en leur en substituant d’autres qui ont à peu près la même vertu.

Rabelais et Cervantès sont considérés comme les fondateurs d’une lignée d’auteurs bouffons, déclinés ici sur le mode de la prescription.

Nous retrouvons une idée similaire chez Rétif de la Bretonne : « J’ai écrit librement, comme Rabelais, Francion, Montaigne, mes similaires. J’ai écrit sans licence, comme jamais on n’a écrit depuis eux, à cause des plats censeurs. »

(Monsieur Nicolas, [1794-1797], II, Neuvième époque, p.461.)

III. Que lit-on de Rabelais ? Que cite-t-on ?

1.      Un intérêt moindre pour Gargantua ?

Il nous semble important de noter l’absence des épisodes de l’éducation de Gargantua, devenus pour nous des classiques, y compris chez Rousseau qui écrit sur ces questions. D’une manière générale, il est très peu fait référence au Gargantua, mise à part pour mettre en avant la figure de frère Jean, et cela reste rare.

La figure de frère Jean comme caricature du moine, que nous retenons sans doute davantage pour l’aspect farcesque du déchaînement de violence des guerres picrocholines et le comique très corporel qu’il incarne, est retenu au dix-huitième siècle parce qu’il se fait argument anticlérical. Nous le voyons par exemple chez Diderot dans La Promenade du Sceptique, (L’Allée des Epines, 21 [1747], Œuvres complètes, II, p.92.) :

En général, c’est bien la race la plus méchante que je connaisse. Orgueilleux, avares, hypocrites, fourbes, vindicatifs, mais surtout querelleurs, ils tiennent de frère Jean des Entaumures, d’heureuse mémoire, le secret d’assommer leurs ennemis avec le bâton de l’étendard ; ils s’entretueraient quelquefois, pour un mot, si on avait la bonté de les laisser faire.

Cet épisode apparaît également dans la lettre du 12 avril 1760 de Voltaire à Madame du Deffand, que nous avons déjà citée en I.4., (Œuvres Complètes, 105, D8846, p.203) :

J’ai relu après Clarisse quelques chapitres de Rabelais comme le combat de frère Jean des Entommeures, et la tenue du Conseil de Picrochole. Je les sais pourtant presque par cœur, mais je les ai relus avec un très grand plaisir, parce que c’est la peinture du monde la plus vive.

Nous noterons au passage la mention récurrente d’un passage du Tiers Livre (chapitre XXVI) qui complète ce portrait de frère Jean, et plus souvent cité que les guerres picrocholines : les litanies du c.., comme nous les trouvons mentionnées chez Voltaire dans la Relation de la mort du chevalier de La Barre (1766) par exemple : « Le nommé Pétignot dépose qu’il a entendu l’accusé réciter les litanies du C.. telles à peu près qu’on les trouve dans Rabelais, et que je n’ose rapporter ici » (Œuvres complètes, 63B, p.551). Ce chapitre, aussi déréglé d’un point de vue thématique puisqu’il ne quitte pas un instant le bas corporel, que d’un point de vue structurel puisqu’il se déploie sous forme de liste, semble avoir marqué les esprits au dix-huitième siècle, ce que nous pouvons aisément comprendre, étant donné la licence de cette variation langagière qui ne peut que frapper les esprits du XVIIIe siècle formés au goût classique.

D’une manière générale, il nous semble que le Gargantua soit le texte canonique de notre époque, tandis que le Quart Livre semble être le plus lu au dix-huitième siècle, sans doute parce qu’il contient le plus de charges anticléricales : il est à ce titre souvent convoqué, notamment par Voltaire, à travers les épisodes que nous avons déjà évoqués : les Papimanes et les Papefigues, les Andouilles, les moutons de Panurge…

2.      Panurge orateur

Cependant, le deuxième livre le plus souvent invoqué est le Pantagruel, dans les textes qui parlent du rapport au langage – il est ainsi plus fréquemment cité par Rousseau, qui semble s’intéresser davantage – en bonne ou mauvaise part – à cet aspect de l’œuvre de Rabelais.

Plus précisément, dans le Pantagruel, c’est la figure de Panurge qui interpelle, figure de sophiste, qui mène des débats sans sens, à travers deux épisodes principaux.

Diderot évoque ainsi dans le Salon de 1767 le chapitre XVIII du Pantagruel, le débat entre Panurge et Thaumaste : « Ces deux figures rappellent la scène de Panurge et de l’Anglais qui arguaient par signes, en Sorbonne » (Œuvres complètes, XVI, p. 121). Il convient d’interroger cette référence, qui apparaît de nouveau dans une lettre d’octobre 1767 à Vialet (Correspondance, éd. Versini, p. 798), et qui apparaît également chez Voltaire et Rousseau : pourquoi cette popularité ? Est-elle liée à une réécriture, ou à une représentation iconographique célèbre peut-être ?

Le second épisode dont nous parlerons apparaît dans la seconde des Lettres écrites de la Montagne (1764, Œuvres complètes, III, p.718) : « […] le tout aboutit à un amfigouri où l’on ne dit ni oui ni non, et auquel il est aussi peu possible de rien comprendre qu’au deux plaidoyés de Rabelais. ». Les deux plaidoyers dont il est question sont vraisemblablement ceux de Baisecul et Humevesne en Sorbonne au chapitre XI du Pantagruel, épisode qui apparaît également souvent entre les lignes ; nous pouvons par exemple faire l’hypothèse que c’est à cela que Voltaire fait référence dans Les Oreilles du Comte de Chesterfield (1775, IV ; Œuvres complètes, 76, p.164) en écrivant : « Si nous étions sur les bancs de l’Ecole, nous argumenterions comme les personnages de Rabelais ».

Rousseau cite cependant dans Les Confessions un autre passage qui est devenu pour nous très classique, mais dont nous n’avons trouvé de trace ailleurs, à savoir l’épisode des moutons de Panurge (Quart Livre, VI), à propos du Père Bertier, oratorien voisin de Rousseau lorsque ce dernier loge à l’Ermitage chez Mme d’Epinay:

Il me remercioit un jour en ricanant de l’avoir trouvé bon-homme. Je trouvai dans son souris je ne sais quoi de sardonique qui changea totalement sa physionomie à les yeux, et qui m’est souvent revenu depuis lors dans la mémoire. Je ne peux pas mieux comparer ce souris qu’à celui de Panurge achetant les moutons de Dindenaut.

Œuvres complètes, I, p. 505.

Notons que l’on trouve également dans Le Mariage de Figaro une référence à cet épisode des moutons de Panurge, à la scène 9 de l’acte IV, lorsque Figaro tente de justifier auprès du Comte le fait que Chérubin et lui aient tous deux sauté par la fenêtre – derrière cette image absurde, la référence vient souligner les talents d’orateur de Figaro par la mention de ceux de Panurge. (On notera par ailleurs une autre référence rabelaisienne bien connue dans le texte, avec la figure de Brid’oison/Bridoye.)

3.      Le problème de la référence au Cinquième Livre

Le problème de l’attribution du Cinquième Livre a conduit à son éviction relative du canon rabelaisien : très peu enseigné aujourd’hui, les références à cet ouvrage sont plus difficiles à identifier car nous connaissons moins bien le texte. Certaines références sont facilement repérables, comme lorsque Diderot écrit dans la lettre qu’il adresse à Madame de Vandeul en juillet 1781, citée plus haut (Correspondance, éd. Versini, p. 1317) :

La mort de vos chanoines me rappelle une bonne grosse plaisanterie de maître François qui dit que dans l’île Sonnante on invitait aux crevailles des chanoines comme on invite parmi nous aux fiançailles des époux.

Si l’île Sonnante, parce qu’elle occupe les huit premiers chapitres du Cinquième Livre, n’est pas une référence obscure, la référence que nous trouvons dans le Salon de 1765 (Œuvres complètes, XIV, p.92), que l’édition nous indique être une référence au Cinquième Livre, semble moins évidente voire énigmatique.

Derrière la sainte pénitente, qui, comme dit Panurge, vaut bien encore la façon d’un ou deux péchés, il y a un quartier de roche […].

4.      Le mystère « taliter qualiter »

Une référence, aussi mystérieuse que précise, apparaît tant sous la plume de Voltaire que celle de Diderot.

Voltaire tout d’abord ; nous trouvons dans Les Honnêtetés littéraires (Œuvres complètes, 63B, p.11) :

Pauvres gens de lettres, voyez ce que vous attirez, soit que vous écriviez, soit que vous n’écriviez pas. Il faut seulement faire son devoir, taliterqualiter, comme dit Rabelais, et dire toujours du bien de monsieur le prieur ; mais il faut encore répondre aux lettres qu’il vous écrit.

Le point de départ de notre interrogation se trouve ici : nous ne trouvons rien qui ressemble à cela chez Rabelais, et la note confirme ce constat. Par ailleurs, il convient de remarquer que les Honnêtetés littéraires datent de 1767 soit la même année que les Lettres sur Rabelais ; l’hypothèse d’une référence très lointaine et déformée semble moins vraisemblable.

D’autant moins vraisemblable semble-t-il, dans la mesure où Diderot cite presque mot pour mot la même phrase dans Le Neveu de Rameau, en ayant simplement traduit « taliter qualiter » en « tellement quellement » (Œuvres complètes, XII, p. 77).

La sagesse du moine de Rabelais est la vraie sagesse pour son repos et pour celui des autres. Faire son devoir tellement quellement, toujours dire du bien de monsieur le prieur, et laisser aller le monde à sa fantaisie. Il va bien, puisque la multitude est contente.

Mais là où la référence est sans doute la plus riche (puisqu’elle reprend et développe la citation latine déjà présente dans une lettre de 1768 à Sophie Volland (Correspondance, éd. Versini, p.891) la plus énigmatique et la plus intéressante, c’est dans une lettre de Diderot au prince Alexandre Galitsine du 21 mai 1774 (Correspondance, éd. Versini, p. 1237) que nous pourrions qualifier de véritable morceau de bravoure pantagruélique :

Mon Prince,

Permettez que je joigne un petit mot pantagruélique à la lettre du prince Galitsine. Premièrement, selon la Bible sainte de ce nom, il faut faire tout le bien qu’on peut ; tâcher de réussir ; quand on a réussi, s’en réjouir et boire frais avec ses amis.

Secondement, en cas de non-succès, se signer en disant de cœur et d’esprit la dive formule : Ce faisant, bonne digestion, doux sommeil et vie douce, longue et honorée, toutes choses que vous méritez autant que personne, et qui vous adviendront si, soir et matin, récitez dévotieusement les trois versets : 1. Facere officium suum taliter qualiter ; – Sinere vivere mundum quomodo vult ; – 3. Semper benedicire de Domino priore.

L’efficace de ces trois sacro-saints versets est d’assurer prédestination et arrondir le dévot pantagruéliste à vue d’œil, tenir œil clair, teint frais, pituite douce, sperme loyal et mirifiquement titillant, chose qui n’est pas à mépriser […].

Nous signalons cette référence sans pouvoir pour l’instant l’élucider, mais nous continuons les recherches : s’agit-il d’une édition erronée qui aurait circulé ? d’autres textes à l’époque attribués à Rabelais ? d’une référence à une réécriture ? (Pour aller plus loin, voir l’article de Sergueï Karp dans les Actes du colloque de Lyon à paraître).

Rabelais au XVIIIᵉ siècle : bibliographie

 Nous adressons tous nos remerciements à Michel Jourde dont les conseils nous ont été précieux pour établir cette bibliographie.

  1. Vue générale de la réception de Rabelais au XVIIIe siècle

Ouvrages

BAECQUE (de), Antoine, Les Eclats du rire. La culture des rieurs au XVIIIe siècle, Paris, Calmann-Lévy, 2000 [contient quelques allusions passim, notamment des jugements de Ginguené et Voltaire]

BAKHTINE, Mikhaïl, Rabelais and his World, Bloomington, Indiana University Press, 1984 [consulter en particulier le chapitre 1, « Rabelais in the history of laughter »][1]

BOULANGER, Jacques, Rabelais à travers les âges, Paris, Le Divan, 1925

BROWN, Huntington, Rabelais in English literature, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1933 [consulter en particulier le chapitre V, « The Age of Queen Anne », p. 152-178, et le chapitre VI, « The Age of the Novel », p. 178-210]

DEMERSON, Guy, Rabelais, Paris, Éditions Fayard, 1991 [consulter en particulier la deuxième partie, « L’œuvre et le temps », et surtout le Chapitre X, « Le Succès », p. 149-165]

DONNEAU Olivier,« Réception, études et usages de l’univers rabelaisien aux Refuges protestants », dans Refuge et Désert. L’évolution théologie des huguenots de la Révocation à la Révolution française, Hubert Bost et Claude Lauriol (dir.), Paris, Champion, 2003, p. 185-206.

GRÈVE (de), Marcel, La Réception de Rabelais en Europe du XVIe au XVIIIe siècle, Paris, Honoré Champion, Coll. « Études et essais sur la Renaissance », 2009 [consulter en particulier le chapitre « Rabelais sous les “lumières” des philosophes du XVIIIe siècle », p. 142-166 (auteur non-spécifié)]

MILHE-POUTIGNON, Gérard, François Rabelais : bilan critique, Paris, Nathan, Coll. « 128 », 2005 [Consulter en particulier le chapitre 1, « Histoire de la réception »]

Articles

BRAGA, Corin, « De l’utopie à l’antiutopie. La censure de l’imaginaire aux XVIIe-XVIIIe siècles », Echinox Journal, n°4, 2003, p. 114-128

CHICHMAREV, Victor, « Gargantua en Russie », Revue du Seizième siècle, XIV, 2, 1927, p. 348-359

COOPER, Richard,

  • « Le véritable Rabelais déformé », in Paul J. Smith (dir.), Editer et traduire Rabelais à travers les âges, Amsterdam, Rodopi, 1997, p. 195-220
  • « “Charmants mais très obscènes” : French eighteenth century readings of Rabelais », in G. Barber et C.P. Courtney (dir.), Enlightenment Essays in memory of Robert Shackleton, Oxford, Voltaire Fondation, 1988, p. 39-60
  • « Reading and unraveling Rabelais through the ages », in John O’Brien (dir.), The Cambridge Compagnon to Rabelais, Cambridge, Cambridge University Press, 2011, p. 141-157  
  • « Le règne de Français 1er au siècle des Lumières », in La Littérature et ses avatars (discrédits, déformations et réhabilitations, dans l’histoire de la littérature, Y. Bellenger (dir.), Paris, aux Amateurs de Livres, 1991, p. 165-184.

MOUREAU, François, « En prologue à la seconde querelle. Rabelais et Montaigne “modernes” et “libertins” en 1711 », Bulletin de la Société des Amis de Montaigne, vol. 5, n°1, 1972, p. 11-24

YERGYAL, Albert, « Rabelais en Hongrie », Europe, XCV-XCVI, 2, 1953, p. 155-158

PETTINATO, Concetto, « Rabelais e l’Italia », Illustrazione Italina, LX, 12 mars 1933, p. 400-401

PRESCOTT, Anne Lake, « England », The Rabelais Encyclopedia, Elisabeth Chesney-Zegura (dir.), Westport (Conn.), Greenwood Press, 2004, p. 64-65

PREVITERA, Carmelo, « Rabelais », La poesia giocasa e l’umorismo. Dall’origini al Renacimiento, Milano, 1939, p. 53-55

SMITH, Paul J., « Reception and Influence in France », The Rabelais Encyclopedia, Elisabeth Chesney-Zegura (dir.), Westport (Conn.), Greenwood Press, 2004, p. 205-206

TAZBIR, Janusz, « La fortune de Rabelais en Pologne », Études Rabelaisiennes, Genève, Droz, vol. 25, 1991, p. 113-123

Ressources électroniques

JACOT-GRAPA, Caroline, « “Quand on écrit, faut-il tout écrire ?” ». Diderot et la censure », Droit et cultures [En ligne], 57, 2009-1, mis en ligne le 08 septembre 2009. (URL : http://droitcultures.revues.org/1337)    

2. Rabelais, interlocuteur ou source privilégiée d’un auteur

1. Rabelais et Sterne

Ouvrages

WICKLER, Franz Joseph, Rabelais und Sterne, Bonn, 1962

Articles

ANSPAUGH, Kelly, « Reading the intertext in Sterne’s A Panegyrick on the Dean », Essays in Literature, vol. 22, n°1, 1995, p. 17-30

COLEMAN, Anthony, « Sterne’s use of the Motteux-Ozell Rabelais », Notes and Queries, vol. 25, 1978, p. 55-58

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2. Rabelais et Swift

Ouvrages

THIERKOPF, Paul, Swifts Gulliver und seine französischen Vorgänger [Le Gulliver de Swift et ses prédécesseurs français], Programm, Marburg, 1899

  Articles

PONS, Émile, « Rabelais et Swift, à propos du Lilliputien », Mélanges offerts à Abel Lefranc, Professeur au Collège de France, par ses élèves et amis, Jacques Lavaud (dir.), Genève, Droz, 1936, p. 219-228

TOLDO, Pietro,

  • « Les voyages merveilleux de Cyrano de Bergerac et de Swift dans leurs rapports avec l’œuvre de Rabelais », Revue des Études Rabelaisiennes, vol. 4, n°3, 1906, p. 295-334
  • « Les voyages merveilleux de Cyrano de Bergerac et de Swift dans leurs rapports avec l’œuvre de Rabelais (suite et fin) », Revue des Études Rabelaisiennes, vol. 5, n°1, 1907, p. 24-44

3. Rabelais et Voltaire

Ouvrages

LOWERS, Ruth, Voltaire’s stylistic transformation of Rabelaisian satirical devices, Thèse de Ph.D, Washington, Catholic University of Washington, 1951

Articles

COTONI, Marie-Hélène, « Rabelais, serviteur et maître de Voltaire », Mélanges Jean Larmat, Anales de la Faculté des Lettres et Sciences humaines de Nice, n° 39, 1982, p. 465-472

NABLOW, Ralph, « Was Voltaire influenced by Rabelais in Canto V of the Pucelle ? », Roman Notes, XXI, 1980-1981, p. 344-348

PINOT, Vincent, « Voltaire et le Docteur “chérubique” », Revue d’Histoire littéraire de la France, XIII, 1913, p. 425-427

4. Rabelais et les autres auteurs du XVIIIe siècle

Ouvrages

SIMONEAU, Joseph Robert, Literary affinities between Rabelais and Denis Diderot, Thèse de Ph.D, Pennsylvania State University, 1975

Articles 

BENOT, Yves, « Rabelais vu par Diderot », Lettres Françaises, DXLVIII, 26 mars-1er avril 1953, p. 2

DIPIERO, Thomas, « Shit happens. Rabelais, Sade, and the Politics of popular fiction », Genre, vol. 27, n°4, 1994, p. 295-314

O’GORMAN, Donal, « Myth and Metaphor in Rameau’s Nephew », Diderot Studies, vol. 17, 1973, p. 117-130

LATTARD, Jean,

  • « André Chénier et Rabelais », Revue du Seizième siècle, vol. 19, n°2, 1914, p. 196-199
  • « Rabelais et J.-B. Rousseau », Études Rabelaisiennes, vol. 10, n°3, 1912, p. 507

RAMOND, Catherine, « Livre de folie, livre de sagesse. Diderot à la lumière de Rabelais », Les Représentations du XVIe siècle et de la Renaissance au XVIIIe et XIXe siècles. Actes, Tours, Publications de l’Université François Rabelais, 2002, p. 93-103

RENAUD, Michel, « Rabelais palimpseste : deux réécritures de Gargantua au XVIIIe siècle », Nouveau destin des vieux récits de la Renaissance aux Lumières, Cahier V. L., Saulnier, n°9, Presses de l’École Normale Supérieure, 1992, p. 51-73

RIGGS, L.W., « Critiques of Technique : The Literary Subversion of Mastery in Rabelais, Molière, Laclos and Sand », Selecta : Journal of the Pacific Northwest Concil on Forein Languages, n°11, 1990, p. 18-24

SCANLAN, Timothy, « An echo of Marot, Rabelais and Scarron in Rousseau’s Les confessions », Roman Notes, vol. XXI, n°2, 1975, p. 335-337

THOMAS, J., « Diderot et Rabelais », Revue du Seizième siècle, vol. 19, n°2, 1932-1933, p. 322-323

Ressources électroniques

BECQ, Annie,  Goûts », dans Dictionnaire Montesquieu [en ligne], sous la direction de Catherine Volpilhac-Auger, ENS de Lyon, septembre 2013. URL : http://dictionnaire-montesquieu.ens-lyon.fr/fr/article/1366965596/fr

[1]    De toute évidence, il ne s’agit pas d’une traduction du célèbre ouvrage déjà publié par Bakhtine sur Rabelais, L’Œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen âge et sous la Renaissance, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des Idées », 1982, où il n’est, à notre connaissance, pas question du XVIIIe siècle.

Theodore P. Fraser, Le Duchat First editor of Rabelais, Genève, Droz, 1971.

« Au monde n’y a livres tant beaux, tant aornés, tant élégants
comme sont les textes des Pandectes, mais la brodure diceulx,
c’est assavoir la glose d’Accurse est tant salle, tant infâme et punaise
que ce n’est qu’ordure et villenie »
Pantagruel, chap. V

Theodore Fraser se livre, dans son ouvrage, à l’analyse précise et exhaustive de l’édition livrée par un personnage certainement atypique et à bien des égards audacieux aux yeux de ses contemporains qui ne voyait plus l’œuvre de Rabelais que comme une pantalonnade vulgaire qui ne devait attirer sur elle qu’un dédaigneux sourire.

C’est pour cette raison que Fraser se donne pour objectif d’étudier l’édition monumentale des œuvres complètes de Rabelais, produite en 1711 par Jacob le Duchat, dont Abel Lefranc a avoué en 1912 qu’elle n’avait rien perdu de sa valeur. Selon le philologue anglais, cette édition devint en effet un modèle d’interprétation de Gargantua et de Pantagruel par sa tentative innovante de considérer l’œuvre de Rabelais comme un ensemble, une unité, formant cohérence.
Dès son introduction, l’auteur signale que le sens qu’il cherche à tirer de cette édition ne se rapporte en aucun cas à la compréhension du texte de Rabelais pour elle-même. Le profit que le chercheur peut trouver dans l’étude de cette édition critique ne tient pas (ou plus) à l’explication de Rabelais ni à sa capacité de médiation entre un auteur passé et un public contemporain, mais bien plutôt à sa valeur de document historique. Théodore Fraser considère ainsi l’édition de Le Duchat comme une incontestable, un produit qui se trouverait à la convergence de trois perspectives particulières : « the mold in wich Le Duchat’s edition was cast – that is, its form and context ; the special quality of Le Duchat’s workmanship as editor and personnal approach to Rabelais ; and finally, his work as a product of the early eighteenth century, reflecting attitudes and critical methods of this age » (p. 12). Ce que vise Fraser, c’est à dessiner les contours de la « présence » (p. 10) de Rabelais, les formes de sa réception, au début du siècle.

Theodre Fraser a le mérite d’aborder et d’étudier l’édition critique de Rabelais comme un discours cohérent. Fraser fait en quelque sorte œuvre d’historien en cela que ce n’est pas l’explication de Le Duchat qui l’intéresse (Fraser ne cherche aucunement à ajouter une pierre à l’édifice herméneutique sur les œuvres de Rabelais), mais bien plutôt le rapport qu’elle entretient avec son époque, avec son « lieu de production », pour reprendre une terminologie empruntée à Michel de Certeau. Et le choix de l’édition des œuvres complètes de 1711 par rapport à une quelconque édition d’une autre époque s’en trouve bien plus justifiée. Fraser travaille dans son ouvrage sur un écart, sur une différence, sur une production qui fait exception dans le paysage savant du début du XVIIIe siècle : Rabelais et son œuvre. En 1971, l’auteur témoignait ainsi d’un héritage formaliste incontestable en se concentrant sur le détail qui fait exception dans une généralité, dans un corpus de savoir établi, en ce centrant sur « du négatif, et qui soit significatif »[1] , en ne renonçant pas au rapport que des régularités entretiennent avec des particularités qui leur échappent.
Après avoir exposé sa méthode dans une concise introduction, Theodore Fraser organise son propos en neuf parties distinctes. Il rappelle dans la première les jeunes années de Jacob Le Duchat à Metz d’abord, puis à Berlin, sa formation d’avocat et de philologue et insiste à juste titre sur sa correspondance avec Pierre Bayle, dont l’influence fut déterminante pour pour Le Duchat dans son choix d’éditer les œuvres de Rabelais. Il s’attache ensuite à l’analyse proprement dite du travail éditorial de Le Duchat : la description et l’étude de la préface (chap. II), les révisions du texte (chap. III), les influences contemporaines de l’édition (chap. IV), le commentaire linguistique (chap. V), le commentaire historique (chap. VI), les implications religieuses du commentaire de Le Duchat (chap. VII), les anecdotes et les matières annexes (chap. VIII) et enfin les réactions à l’édition de Le Duchat jusqu’en 1823.
Theodore Fraser entend, il le rappelle à plusieurs reprises, distinguer ce qui relève, dans l’édition de Le Duchat, des influences personnelles de l’homme et de son expérience en tant que protestant, et ce qui relève de l’esprit et des pratiques du temps. C’est pourquoi il revient en détail sur les premières années de Le Duchat, protestant lorrain étudiant en droit. La période troublée dans laquelle il évolue le pousse progressivement à s’intéresser aux auteurs protestants des règnes de Henri III et Henri IV et aux écrits contemporains des Guerres de religion (la conversion à laquelle il se soumit après la révocation de l’édit de Nantes ne doit pas tromper, elle ne fut qu’apparente ; il resta fidèle à sa tradition religieuse, comme en témoigne son intérêt pour la littérature anticatholique). On le voit ainsi se livrer aux éditions de Pierre de l’Estoile, d’Agrippa d’Aubigné, de la Satire Ménippée. Il s’exile et trouve refuge à Berlin où ses éditions huguenotes lui avaient déjà valu une notoriété certaine. Pierre Bayle, avec lequel Le Duchat entretenait une correspondance abondante faite de conseils et d’échanges érudits, intrigué par la traduction en anglais de Rabelais, réalisée par Le Motteux et publiée en 1694, insiste à de nombreuses reprises (jusqu’en 1699) sur sa volonté de voir Le Duchat réaliser une nouvelle édition des œuvres complètes de François Rabelais, la première après l’édition Elzévier qui fit date en 1663.
Fraser, fidèle au plan mis en pratique par Le Duchat, concentre ensuite son attention sur les commentaires linguistiques et historiques de ce-dernier [2]. Par son analyse de la préface, Fraser met bien en évidence le fait que Le Duchat travaille dans un écart : son insistance sur la valeur littéraire de Rabelais prouve que l’éditeur avait conscience de la négativité de la critique envers la « canaille exquise » (La Bruyère). Or, pour le revaloriser aux yeux de ses contemporains, Le Duchat juge de Rabelais et de ses œuvres à l’aune de critères de jugement classiques. En effet, selon lui, Rabelais a su mettre en œuvre une parfaite adéquation de la forme et du fond, « knowing well how to clothe his author in the proper dress of the contemporary period » (p. 36) et a choisi, comme le veut l’idéal classique, des sujets d’intérêt universel.
D’un point de vue textuel, le grand mérite de l’édition de Le Duchat selon Theodore Fraser est d’avoir livré une version du texte complètement purgée d’une infinité de corruptions que les éditions successives avaient apportées à l’œuvre rabelaisienne.
Fraser en vient en fait assez rapidement à ce qu’il considère, à la suite de Lazare Sainéan (dont il cite fréquemment l’édition critique des Œuvres complètes de François Rabelais et le commentaire philologique des livres I et II qui l’accompagne), comme la partie la plus solide du commentaire du protestant messin : son commentaire linguistique, et ce, en dépit d’une « manie étymologisante » qui alourdit le propos ; partie tellement solide qu’elle doit constituer encore aujourd’hui une somme documentaire de premier ordre. À grand renfort d’exemples précis, Theodore Fraser explore « the many facets of his sensitive treatment of Rabelais’ language » (p . 79) selon les trois types d’analyse de Le Duchat : l’analyse des formes dialectales (assise sur une connaissance érudite des dialectes français et qu’il illustre presque systématiquement d’anecdotes destinées à en éclairer le sens), des étymologies (elle vise à expliquer les nombreux néologismes employés par Rabelais mais Fraser voit cette partie comme la plus faible, entachée par la passion de Le Duchat pour les étymons obscures), du langage général enfin (ayant pour objectif d’éclairer le sens de termes qui ne sont plus utilisés au XVIIIe siècle ayant trait à des pratiques sociales, des expressions populaires…). Fraser note enfin que le travail de Le Duchat oscille entre « a zealous attempt to provide the reader with a wealth of linguistic detail to explain Rabelais’ word usage and a mania to seek out new and bizarre etymological derivation » (p. 90). Le philologue termine en mettant en évidence la réelle sensibilité de Le Duchat envers l’écriture rabelaisienne et les tentatives innovantes d’interpréter des phénomènes stylistiques spécifiques (par exemple l’analyse de l’économie des longues listes d’épithètes créées par Rabelais).
L’étude des commentaires historiques s’ouvre sur une nécessaire mise au point, par Theodore Fraser, sur le cadre de son champ d’application. En effet, Le Duchat s’est refusé à plusieurs reprises de sacrifier à la mode qui consistait à découvrit le « sens caché » de Rabelais et qui se résumait souvent à l’exposé des conjectures personnelles. Le Duchat donne une explication de principe qui va incontestablement à contre-courant de l’herméneutique rabelaisienne de son temps. Fidèle à l’esprit frondeur de l’auteur chinonais, il voit en certains passages « un panneau tendu par Rabelais à ses lecteurs qui se piqueront mal des subtilités ». Le Duchat ne peut souscrire à l’hypothèse selon laquelle Rabelais aurait dissimulé dans le texte des idées qui auraient été scandaleuses s’il les avait exprimées ouvertement. Mutin jusque dans la prévision d’un lecteur, Rabelais se serait amusé avec la propension des lecteurs trop sérieux à faire montre de leur savoir. Malgré tout, Le Duchat contredit à plusieurs reprises ce principe en partant à la recherche d’identifications parfois extravagantes, souvent futiles.
L’accent est finalement mis par Fraser sur ce qu’on pourrait appeler l’interprétation téléologique de Le Duchat, considérant Rabelais comme un écrivain au seuil des Lumières. Une position qui s’affirme surtout dans les considérations religieuses, influencées par la situation de Le Duchat et par le lieu de production de cette édition. Contraint de s’exiler après la révocation de l’édit de Nantes, l’éditeur travaille et émet son édition depuis le Refuge protestant. Il est clair que le commentaire de Le Duchat respire d’une atmosphère clairement anticatholique, même si Theodore Fraser ne l’exprime jamais directement. L’éditeur messin avait bien entendu conscience qu’il avait à aborder le problème religieux des œuvres de Rabelais. Pour le discréditer, il ne le définit pas comme un contempteur mais simplement comme un sévère catholique, critique envers l’Eglise. La méthode de Le Duchat, bien mise en évidence par Fraser, est d’avoir inversé le jugement porté sur Rabelais et d’avoir retourné la situation à son profit. Aussi lit-on dans son commentaire : « Il était savant et Bel-Esprit. Quelle mortification, quel crève-cœur pour tant de ses Confrères d’un ignorance crasse et stupide ! Il avait puisé dans les Sources Hébraïques et Grecques les sentiments de Religion qu’on entrevoit dans tout son Ouvrage. Quelle aversion ne devoit pas lui attirer de la part des Ecclésiastiques et des Moines, cette conformité de Doctrine avec des gens qu’on brûloit partout en ce tems-là comme Hérétiques ». L’édition de Le Duchat est donc une défense de Rabelais, une manière de l’acquitter aux yeux de la critique contemporaine. Dans son compte-rendu de l’ouvrage de Fraser, Maurice Lever regrette que l’auteur n’ait pas approfondi la question de cette récupération de Rabelais par Le Duchat au profit de sa propre cause[3]. On pourrait lui objecter que le problème est ailleurs. La question déterminante n’est pas celle d’une possible récupération mais celle du lieu de savoir à partir duquel s’élabore cette édition. La notion de récupération invoquée par M. Lever est trop négative et suggère une déformation consciente et une forme de caution illégitime. Si Fraser ne s’y est pas attardé, c’est probablement parce que Le Duchat ne s’est pas lancé dans cette entreprise par une volonté consciente de récupération (en témoigne ses nombreuses et longues réticences aux invitations répétées de Pierre Bayle). Car ces contraintes, en lien avec le lieu de production de cette édition, le milieu protestant au début du XVIIIe siècle, font partie de la recherche, ils en forment la texture, loin d’en représenter une déformation ou une réutilisation. En fin de compte c’est tout le propos de Fraser que d’avoir cherché à donner les contours épistémologiques de cette édition, à en avoir dépassé la « substance » pour en atteindre la « texture » (pour reprendre des termes de Michel de Certeau).

Dans sa dernière partie, Theodore Fraser revient sur la manière dont l’édition critique réalisée par Le Duchat fut accueillie par ses contemporains. Elle fut diverse. Parmi les plus enthousiastes des lecteurs, il faut citer en premier lieu John Ozell, l’auteur de l’édition anglaise de Rabelais de 1737 dans laquelle figure une traduction des notes de Le Duchat, ainsi que Pierre de Maizeaux, éditeur de la correspondance de Bayle, pour qui les critiques qui faisaient exception à la réception clémente du travail de Le Duchat étaient en fait les critiques « allégoristes » de Rabelais et félicite l’éditeur lorrain de ne pas être tombé dans ce type d’analyse. Pourtant, une attention portée aux critiques faites à l’édition de Le Duchat, comme celle de Jean Bernard, témoigne en fait d’une position moins tranchée. Si Jean Bernard apprécie les qualités de ce travail, il reproche néanmoins à Le Duchat de ne pas avoir comblé les attentes des lecteurs de Rabelais par l’insuffisance notable, selon lui, des notes historiques. Dans sa préface à l’édition de Le Duchat, révisée et réimprimée an 1741, Bernard écrit à propos des notes de l’édition de 1711 : « On ne les trouvait que Grammaticales, d’une Critique quelquefois un peu triviale, rarement historiques ; et l’explication historique étoit pourtant ce que le public souhaitoit le plus, et qu’il attendoit surtout d’un commentateur qui avoit la réputation d’entendre parfaitement nos anciens Auteurs et l’Histoire de nos derniers Rois ». Cet avis sera majoritairement suivi par les éditeurs du XVIIIe siècle et du XIXe siècle. Dans son édition de 1752, l’Abbé de Marsy reprend à son compte le reproche fait à Le Duchat quant au manque de notes proprement historiques et ajoute que ses remarques critiques ne portent que sur des points insignifiants du texte rabelaisien. Notons également que Fraser nous apprend que Voltaire reprocha à Le Duchat la pédanterie de ses notes et le manque de notes allégoriques.
Theodore Fraser apporte une pierre au nombreuses études qui visent à restituer les formes de la réception de Rabelais à travers les siècles. Fraser rend un brillant hommage, et ce malgré ses faiblesses, au premier éditeur moderne et « scientifique » de Rabelais, Jacob Le Duchat, incontestable pierre angulaire dans l’herméneutique rabelaisienne française.

[1] CERTEAU Michel de, L’Écriture de l’histoire, Paris, Gallimard (coll. « Folio histoire »), 2011 (p.116). Nous avons pensé pertinent de mettre en évidence ces points de rencontre avec l’œuvre de Michel de Certeau, postérieure de quelques années seulement.

[2] On peut en effet lire dans la préface de Le Duchat : « Mes remarques sont ou historiques ou critiques, et purement de grammaire, suivant le sujet auquel je me suis borné ». Et un peu plus loin : « Le seul but de mon ouvrage est d’expliquer plusieurs jolies expressions anciennes qui devenaient de jour en jour moins intelligibles ».

[3] LEVER Maurice, Le Duchat First Editor of Rabelais par Theodore P. Fraser (compte-rendu), Revue d’histoire littéraire de la France, janvier 1973, vol. 73 (1), p. 128-131 (p. 130)