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À propos Morgane Muscat

Elève normalienne en M2 de Littérature française à l'ENS Lyon, Morgane Muscat travaille actuellement sur la représentation de Paris dans le roman du XVIIIe siècle. Titulaire d'un M1 sur L'espace dans les Journaux de Marivaux, elle a également été "visiting student" à l'Université de Cambridge lors d'un travail sur Les Nuits de Paris entre héritage marivaudien et modernité de la ville.

Rabelais chez les auteurs du XVIIIᵉ siècle : recension des mentions et références

La suite de ce travail a donné lieu à un article, à paraître dans les actes du colloque de Lyon, sur Voltaire lecteur de Rabelais.

Bibliographie des œuvres citées

Les références sont données :

  • Pour Voltaire, dans l’édition des Œuvres complètes de la Voltaire Foundation, Oxford, Voltaire Foundation, 1968-… . Lorsque les tomes nécessaires ne sont pas encore parus, nous donnons la référence dans le volume Mélanges, édition de Jacques Van den Heuvel, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1961.
  • Pour Rousseau, dans l’édition des Œuvres complètes de la bibliothèque de la Pléiade, dirigée par Bernard Gagnebin et Marcel Raymond, Paris, Gallimard, 1959-1995.
  • Pour Diderot, dans l’édition des Œuvres complètes de l’édition Hermann, originellement dirigée par Herbert Dieckmann, Jacques Proust et Jean Varloot, Paris, Hermann, 1975-… . Lorsque les tomes nécessaires ne sont pas encore parus, nous donnons la référence dans l’édition des Œuvres de Diderot, édition Versini, Paris, Robert Laffont (Bouquin), 1994-1997.

Pour les autres textes :

  • Challe, Les Illustres Françaises, éd. Frédéric Deloffre et Jacques Cormier, Genève, Droz, 1991.
  • Madame du Deffand, Correspondance complète de la Marquise du Deffand, éd. de Lescure, Genève, Slatkine Reprints, 1989 [réimpression de l’édition de Paris 1865].
  • Montesquieu, Pensées, éd. Louis Desgraves, Paris, Robert Laffont (Bouquin), 1991. [en attendant la publication des volumes dans l’édition des Œuvres complètes de la Voltaire Foundation]
  • Saint-Simon, Mémoires, éd. Yves Coirault, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1985.
  • Rétif de la Bretonne, Monsieur Nicolas, éd. Pierre Testud, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1989.

Introduction

Pour mieux comprendre la manière dont Rabelais est perçu, lu, cité au XVIIIe siècle, nous avons cherché dans un corpus très large les références à Rabelais qui pouvaient apparaître, en nous centrant sur des figures majeures comme Montesquieu, Voltaire, Rousseau, Diderot, nourrissant notre réflexion d’autres références plus éparses qui permettent de repérer et de comprendre ce qui relève d’une perception partagée ou d’une relation particulière d’un lecteur. Nous avons cherché à varier les générations – Rabelais est-il perçu de la même manière par le premier XVIIIe siècle, encore très influencé par le goût classique, et à la veille de la Révolution ?, mais aussi les genres – dit-on la même chose de Rabelais dans sa correspondance que dans des œuvres destinées à la publication ? – et la nature de l’occurrence – s’agit-il juste d’une mention de Rabelais ou d’une référence plus précise ? – afin de parvenir à un corpus représentatif de ce que le XVIIIe siècle dit de Rabelais.

Étant donnée l’extrême disproportion de la répartition de ces occurrences, nous avons choisi d’organiser notre étude autour des deux figures que sont Voltaire et Diderot. S’ils font tous deux figures d’exception dans la mesure où ils font très souvent référence à Rabelais quand la plupart des autres auteurs étudiés semblent ne faire que des mentions éparses, ils semblent aussi dans une certaine mesure témoigner de certains lieux communs présents chez d’autres auteurs. Étudier la manière dont Rabelais est présenté de manière opposée par Voltaire et Diderot nous permettra ainsi de mettre en évidence ce qui apparaît ou non chez d’autres auteurs, en utilisant les deux corpus à la fois comme points d’entrée et comme points centraux de notre étude.

Après l’étude générale par le biais de Voltaire et de Diderot, nous tenterons de donner des pistes de réflexion sur la lecture de Rabelais, en nous intéressant plus précisément aux ouvrages et épisodes de Rabelais qui sont spécifiquement mentionnés, pour proposer des hypothèses de ce que l’on retient des cinq livres à l’époque.

I. Rabelais chez Voltaire

Voltaire est sans doute celui qui cite le plus Rabelais, (une recension assez complète peut être trouvée dans Marcel de Grève, « Rabelais sous les “lumières” des philosophes du XVIIIe siècle »,  La Réception de Rabelais en Europe du XVIe au XVIIIe siècle, Paris, Honoré Champion (Études et essais sur la Renaissance), 2009, p.142-166.). Cependant, ce n’est pas nécessairement pour en faire l’éloge : s’il brandit parfois Rabelais comme étendard de l’anticléricalisme, et se plaît à citer cet auteur peu apprécié et encore subversif, il n’en témoigne pas moins tout au long de la période son mépris pour Rabelais sur le plan littéraire, et assimile la bouffonnerie à un archaïsme enfantin. Il est cependant intéressant de noter que la correspondance témoigne d’une relecture de l’œuvre en 1759, qui renouvelle très nettement l’intérêt de Voltaire pour Rabelais, puisqu’il lui consacre dans les années qui suivent deux ouvrages : la Conversation de Lucien, Érasme et Rabelais dans les Champs Élysées en 1765 et les Lettres à S. A. Mgr le Prince de ***** sur Rabelais et d’autres auteurs accusés d’avoir mal parlé de la Religion chrétienne en 1767.

Si Voltaire est le seul à mentionner ou citer Rabelais de manière récurrente, il convient de souligner que, dans une large mesure, la manière dont Voltaire utilise cette référence et ce qu’elle signifie est représentative de la perception de l’œuvre dans sa génération. Rabelais apparaît comme élément d’un imaginaire commun, mais il est souvent mentionné pour montrer la supériorité d’un auteur du XVIIe siècle ; le premier dix-huitième siècle, très tributaire du goût classique, critique le désordre de Rabelais et cette enfance d’une raison qui a trouvé dans le siècle de Louis XIV son point culminant. Sur ce point, Voltaire est bien un homme de son temps.

1.      La connaissance de Rabelais : l’édition de Le Duchat et la question d’une transmission par la réécriture de La Fontaine : Lettre de l’été 1716 au Prince de Vendôme.

L’un gras, gros, rond, court, séjourné,
Citadin de Papimanie,
Porte un teint de prédestiné
Avec la croupe rebondie,
Sur son front respecté du temps
Une fraîcheur toujours nouvelle
Des premiers jours de son printemps.
L’autre dans Papefigue est né,
Maigre, long, sec et décharné,
N’ayant eu croupe de sa vie
Bien moins malin que l’on ne dit ;
Et sans doute de Dieu maudit,
Puisque toujours il versifie.

Œuvres complètes, IB, p. 289-290.

Cette variation sur les Papimanes et les Papefigues se trouve très tôt dans la correspondance de Voltaire. Deux hypothèses semblent pouvoir expliquer cette référence isolée, séparée de plus de dix ans de toute autre mention à Rabelais :

  • Cela pourrait s’expliquer chronologiquement, par la réédition en 1711 des œuvres de Rabelais par Le Duchat ; cette édition récente et assez largement diffusée semble par exemple pouvoir expliquer la référence cette phrase des Illustres Françaises de Challe, paru en 1713 soit seulement deux ans après l’édition Le Duchat. « La familiarité dont je lui avais parlé, me faisait passer dans son esprit pour une andouille de Rabelais ; il se trompait » (Les Illustres Françaises, p. 306).

Nous savons par ailleurs que Voltaire a lu l’édition Le Duchat, si ce n’est déjà en 1716, certainement avant 1767 puisqu’il écrit dans ses Lettres sur Rabelais :

Il est clair que Gargantua est François Ier, Louis XII est grand Gousier, quoiqu’il ne fût pas le père de François, et Henri II est Pantagruel: l’éducation de Gargantua, et le chapitre des torche-culs, sont une satire de l’éducation qu’on donnait alors aux princes: les couleurs blanc et bleu désignent évidemment la livrée des rois de France.

Œuvres Complètes, 63B, Lettres à S. A. Mgr le Prince de ***** sur Rabelais et d’autres auteurs accusés d’avoir mal parlé de la Religion chrétienne, p.383-84

La note nous indique en effet à cet égard que la lecture des œuvres de Rabelais comme romans à clefs, et plus précisément ces clefs de lecture, proviennent de l’édition Le Duchat, qui commente notamment les propos de Grangousier en ces termes : « Portrait du bon roi Louis XII ».

  • Mais il pourrait également s’agir, non d’une référence directe à Rabelais, mais d’un souvenir de La Fontaine, grand lecteur de Rabelais qui réécrit ces chapitres du Quart Livre dans Le Diable de Papefiguière – comme c’est le cas dans ce vers inexact cité par Rousseau au livre XII des Confessions:

« Cette Ile alloit devenir pour moi celle de Papimanie, ce bienheureux pays où l’on dort.

Où l’on fait plus, où l’on fait nulle chose. »

Œuvres complètes, I, Confessions, p.640.

2.      Rabelais étendard de l’anticléricalisme pour Voltaire et pour le duc d’Orléans : Lettres philosophiques, 1734, Cinquième lettre « Sur la religion anglicane »

Cet être indéfinissable qui n’est ni ecclésiastique ni séculier, en un mot, ce que l’on appelle un abbé, est une espèce inconnue en Angleterre ; les ecclésiastiques sont tous ici réservés et presque tous pédants. Quand ils apprennent qu’en France de jeunes gens connus par leurs débauches, et élevés à la prélature par des intrigues de femmes, font publiquement l’amour, s’égaient à composer des chansons tendres, donnent tous les jours des soupers délicats et longs, et de là vont implorer les lumières du Saint-Esprit et se nomment hardiment les successeurs des apôtres, ils remercient Dieu d’être protestants. Mais ce sont de vilains hérétiques, à brûler à tous les diables, comme dit maître François Rabelais ; c’est pourquoi je ne me mêle de leurs affaires.

Mélanges, Bibliothèque de la Pléiade, p. 16. [à paraître dans l’édition de la Voltaire Foundation en 2017]

On voit ici s’exprimer le principal intérêt que Voltaire trouve à l’œuvre de Rabelais : la satire des ecclésiastiques et une critique forte du cléricalisme d’une manière générale, sur laquelle il mettra l’accent dans Lettres à S. A. Mgr le Prince de ***** sur Rabelais et d’autres auteurs accusés d’avoir mal parlé de la Religion chrétienne.

Par ailleurs, ce caractère provocateur de la référence rabelaisienne et son utilisation dans la sphère publique pour se revendiquer anticlérical, apparaît également dans la figure du duc d’Orléans, auquel Voltaire fait référence dans une lettre du 13 octobre 1759 à Mme du Deffand (Œuvres Complètes, 104, D8533, p.399) :

Le duc d’Orléans régnant daigna un jour causer avec moi au bal de l’Opéra. Il me fit un grand éloge de Rabelais, et je le pris pour un prince de mauvaise compagnie qui avait le goût gâté. J’avais un souverain mépris pour Rabelais ; je l’ai relu depuis et comme j’ai plus approfondi toutes les choses dont il se moque, j’avoue qu’aux bassesses près, dont il est trop rempli, une bonne partie de son livre m’a fait un plaisir extrême : si vous en voulez faire une étude sérieuse, il ne tiendra qu’à vous, mais j’ai peur que vous ne soyez pas assez savante, et que vous ne soyez trop délicate.

Une référence qui semble caractéristique du duc d’Orléans, puisque l’on trouve une évocation similaire dans les Mémoires de Saint-Simon, dans la chronique de l’année 1715 (Mémoires, 1714-1716, p. 251) :

Je me souviens qu’une nuit de Noël à Versailles, où il accompagna le Roi à matines et aux trois messes de minuit, il surprit la cour par sa continuelle application à lire dans le livre qu’il avait apporté, et qui parut un livre de prière. La première femme de chambre de Mme la duchesse d’Orléans, ancienne dans la maison, fort attachée et fort libre, comme le sont tous les vieux bons domestiques, transportée de joie de cette lecture, lui en fit compliment chez Mme la duchesse d’Orléans le lendemain, où il avait du monde. M. le duc d’Orléans se plut quelque temps à la faire danser, puis lui dit : « Vous êtes bien sotte, madame Imbert ; savez-vous donc ce que je lisais ? C’était Rabelais que j’avais porté de peur de m’ennuyer. » On peut juger de l’effet de cette réponse.

3.      Rabelais bouffon : un « goût bizarre » et archaïque : Lettres philosophiques, 1734, Vingt-deuxième lettre « Sur M. Pope et quelques autres poètes fameux »

Rabelais dans son extravagant et inintelligible livre a répandu une extrême gaieté et une plus grande impertinence ; il a prodigué l’érudition, les ordures et l’ennui ; un bon conte de deux pages est acheté par des volumes de sottises ; il n’y a que quelques personnes d’un goût bizarre qui se piquent d’entendre et d’estimer tout cet ouvrage, le reste de la nation rit des plaisanteries de Rabelais et méprise le livre. On le regarde comme le premier des bouffons, on est fâché qu’un homme qui avait tant d’esprit en ait fait un si misérable usage ; c’est un philosophe ivre, qui n’a écrit que dans le temps de son ivresse.

Swift est Rabelais dans son bon sens et vivant en bonne compagnie ; il n’a pas à la vérité la gaieté du premier, mais il a toute la finesse, la raison, le choix, le bon goût qui manque à notre curé de Meudon.

Mélanges, Bibliothèque de la Pléiade, p. 94-95. [à paraître dans l’édition de la Voltaire Foundation en 2017]

Nous trouvons dans ce passage plusieurs éléments récurrents de la représentation de Rabelais à l’époque :

  • Le terme de « gaieté », qui semble désigner un comique naïf, qui manque de finesse, apparaît notamment chez Montesquieu :

Voiture a de la plaisanterie, et il n’a pas de gaieté. Montagne a de la gaieté et point de plaisanterie. Rabelais et le Roman comique sont admirables pour la gaieté.

Pensées, Bouquins, pensée 1533, p.493. [à paraître dans les Œuvres Complètes publiées à la Voltaire Foundation, volumes 14 et 15, en 2016]

  • La comparaison avec d’autres auteurs qui ont composé des œuvres semblables à celles de Rabelais, mais plus élégamment, qu’il s’agisse encore une fois de Swift (L’Examen important de Milord Bolingbroke ou Le tombeau du fanatisme, 1736, chapitre XXXVII ; Œuvres Complètes, 62, p336, ou encore dans une lettre du 2 février 1727 à Nicolas-Claude Thériot Œuvres complètes, 85, D308, p.314), ou de La Fontaine (Discours aux Welches, 1764, Œuvres Complètes, 57B, p.331-332). Rabelais apparaît en effet toujours à cet égard comme un modèle à éviter : « Ne fais plus grimacer tes odieux portraits, / Sous les crayons grossiers pillés chez Rabelais » (Discours en vers sur l’homme, 1738, III. De l’envie, Œuvres Complètes, 17, p.482).

4.      Un portrait de Rabelais entre génie et ordures – interrogations sur la lecture et la censure : Conversation de Lucien, Érasme et Rabelais dans les Champs Élysées, 1765.

J’étais né fort sage, je devins aussi savant qu’Érasme ; et, voyant que la sagesse et la science ne menaient communément qu’à l’hôpital ou au gibet ; voyant même que ce demi-plaisant d’Érasme était quelquefois persécuté, je m’avisai d’être plus fou que tous mes compatriotes ensemble ; je composai un gros livre de contes à dormir debout, rempli d’ordures, dans lequel je tournai en ridicule toutes les superstitions, toutes les cérémonies, tout ce qu’on révérait dans mon pays, toutes les conditions, depuis celle de roi et de grand pontife jusqu’à celle de docteur en théologie, qui est la dernière de toutes : je dédiai mon livre à un cardinal, et je fis rire jusqu’à ceux qui me méprisaient.

Pléiade, Mélanges, p. 722. [Pas de date annoncée pour la parution à la Voltaire Foundation.]

Le paradoxe de Rabelais selon Voltaire est exprimé très clairement lorsqu’il donne la parole à Rabelais lui-même, et en fait ce « premier bouffon » qu’il se représente. Après avoir relu Rabelais, Voltaire souligne de plus en plus ses qualités, comme dans la lettre du 12 avril 1760 à Madame du Deffand (Œuvres Complètes, 105, D8846, p.203) :

Ce n’est pas que je mette Rabelais à côté d’Horace, mais si Horace est le premier des faiseurs de bonnes épures, Rabelais, quand il est bon, est le premier des bons bouffons. Il ne faut pas qu’il y ait deux hommes de ce métier dans une nation, mais il faut qu’il y en ait un ; je me repens d’avoir dit autrefois trop de mal de lui.

Un problème se pose ici à Voltaire : il reconnaît à Rabelais un certain génie dans sa bouffonnerie, tout en soulignant le caractère assez rare de ce génie (« quand il est bon ») – et surtout, insiste sur le fait qu’il ne faut en rien en faire un modèle.

Ce paradoxe se trouve au cœur des deux textes sur Rabelais. Aussi retrouve-t-on un certain nombre de points présents dans cet extrait de la Conversation de Lucien, Erasme et Rabelais dans les Lettres sur Rabelais écrites deux ans plus tard :

  • Nous retrouvons ainsi en grande part les paroles qui étaient prêtées à Rabelais:

Son livre, à la vérité, est un ramas des plus impertinentes et des plus grossières ordures qu’un moine ivre puisse vomir ; mais aussi il faut avouer que c’est une satire sanglante du pape, de l’Eglise, et de tous les évènements de sont temps. […] Mais qu’arriva-t-il ? Très peu de lecteurs ressemblèrent au chien qui suce la moelle. On ne s’attacha qu’aux os, c’est-à-dire aux bouffonneries absurdes, aux obscénités affreuses, dont le livre est plein.

Œuvres Complètes, 63 B, Lettres à S. A. Mgr le Prince de ***** sur Rabelais et d’autres auteurs accusés d’avoir mal parlé de la Religion chrétienne, p.382-83.

Notons que cela témoigne tout de même d’une lecture attentive de Rabelais (comme le signale par exemple la référence à la substantifique moelle de la préface du Gargantua, rarement citée ailleurs).

  • Apparaît également dans ce passage une idée par laquelle Voltaire semble résoudre le paradoxe du mélange de génie et d’ordure dont est pour lui composé l’œuvre de Rabelais qui est sous-entendue ici et à plusieurs endroits des Lettres sur Rabelais, à savoir l’hypothèse selon laquelle ce serait la censure qui aurait conduit l’auteur à cacher la géniale satire sous des « ordures ».
  • Le fait de moquer même ce qui semble le plus sacré, même si cela peut paraître contradictoire de la part de Voltaire qui apprécie précisément chez Rabelais la satire ecclésiastique. Il écrit néanmoins, toujours dans ses Lettres sur Rabelais:

[…] on y trouve que le cardinal de Bellay l’ayant mené à Rome, et ce cardinal ayant baisé le pied droit du pape, et ensuite la bouche, Rabelais dit, qu’il voulait lui baiser le derrière, et qu’il fallait que le Saint-Père commençât par le laver. […] Cette historiette ne peut avoir été imaginée que par des gens de la lie du peuple dans un cabaret.

Œuvres complètes, 63B, Lettres à S. A. Mgr le Prince de ***** sur Rabelais et d’autres auteurs accusés d’avoir malparlé de la Religion chrétienne, p.381.

  • Notons par ailleurs à cet égard que le manque de vraisemblance de Rabelais semble heurter l’esprit classique, nous lisons d’ailleurs dans Les Honnêtetés littéraires, 1767 : « cette histoire digne de Rabelais » au sens d’histoire invraisemblable Œuvres complètes, 63B, p.210.

5.      Rabelais incompréhensible : un thème davantage rousseauiste ? L’Ingénu, 1767, Chapitre II

On lui demanda d’abord s’il avait jamais lu quelque livre. Il dit qu’il avait lu Rabelais traduit en anglais, et quelques morceaux de Shakespeare qu’il savait par cœur ; qu’il avait trouvé ces livres chez le capitaine du vaisseau qui l’avait amené de l’Amérique à Plymouth, et qu’il en était fort content. Le bailli ne manqua pas de l’interroger sur ces livres. « Je vous avoue, dit l’Ingénu, que j’ai cru en deviner quelque chose, et que je n’ai pas entendu le reste. »

Œuvres complètes, 63C, p.209.

  • Utilisée ici sur un ton comique pour construire la figure de l’Ingénu, qui a déjà été présenté comme lisant Rabelais quand il est las de Saint-Augustin (Œuvres complètes, 63C, p.190), cette image d’un Rabelais que l’on ne peut apprécier car incompréhensible est un lieu commun de la manière dont le XVIIIe voit Rabelais. Montesquieu écrit par exemple dans la pensée 165 (Pensées, Bouquins, p.223):

RABELAIS. Toutes les fois que j’ai lu Rabelais, il m’a ennuyé : je ne l’ai jamais pu goûter. Toutes les fois que je l’ai entendu citer, il m’a plu, [ce qui m’a fait penser qu’il est bon en lui-même, et je ne le trouve mauvais que parce que je ne l’entends pas].

  • Il s’agit d’un aspect qui intéresse assez peu Voltaire, alors que les rares mentions de Rabelais chez Rousseau se centrent sur cette question de l’absence de clarté. Voir notamment lorsque Rousseau attaque l’auteur d’une brochure anonyme (sans doute Rameau) contre sa Lettre sur la musique française (Œuvres complètes, I, p.1119):

En suivant cette maxime on peut dire que l’auteur de la brochure surpasse en savoir M. Rameau lui-même et Rabelais en habileté par le plus inintelligible galamathias qu’eut jamais produit tête mal conformée.

Rousseau fait de Rabelais le parangon de l’illisible, et ne s’en sert qu’en tant que référence partagée, sans plus de précisions. La lecture de Rabelais n’est pas commentée en tant que telle ; son œuvre est non seulement réduite à cette caractéristique mais prise comme symbole de l’inintelligible. La référence à Rabelais apparaît encore dans le même sens dans un passage des Lettres écrites de la montagne que nous commenterons plus loin.

II. Rabelais chez Diderot

Dans la relation à Rabelais se joue une différence de génération entre Voltaire et Diderot ; le goût s’éloigne peu à peu du classicisme et l’influence considérable de Sterne et de sa conception de la modernité sur Diderot revalorise l’héritage rabelaisien. Ainsi pouvons-nous voir Diderot dans son Apologie de l’Abbé Galiani s’adresser à ce dernier sous le titre « Monsieur le Pantagruéliste ».

Plus qu’un changement d’esthétique cependant, nous y voyons un changement de perspective ; si Voltaire adoptait un point de vue de critique littéraire, d’historien ou au moins de lecteur, Diderot se place en héritier de Rabelais et de sa philosophie, en « pantagruéliste ». Le rapport à la référence rabelaisienne est alors très différent : au lieu de commentaires nombreux et précis, nous trouvons des mentions peut-être plus rares, mais qui se pensent, si ce n’est comme des hommages, du moins comme des variations dans la lignée de Rabelais.

1.      Rabelais dans une lignée de génies de la langue française, Lettre sur les sourds et les muets, 1751

[…] si notre langue est admirable dans les choses utiles, elle sait aussi se prêter aux choses agréables. Y a-t-il quelque caractère qu’elle n’ait pris avec succès ? Elle est folâtre dans Rabelais, naïve dans La Fontaine et Brantôme, harmonieuse dans Malherbe et Fléchier, sublime dans Corneille et Bossuet : que n’est elle point dans Boileau, Racine, Voltaire, et une foule d’autres écrivains en vers et en prose ? Ne nous plaignons donc pas. Si nous savons nous en servir, nos ouvrages seront aussi précieux pour la postérité, que les ouvrages des Anciens le sont pour nous.

Œuvres complètes, IV, p.191.

Il s’agit là d’une idée chère à Diderot qui réapparaît dans ses échanges avec Catherine II de 1773-1774, soit plus de vingt ans plus tard :

Ce sont une suite de beaux génies et non une académie qui forme une langue. Rabelais, Marot, Malherbe, Pascal, Corneille et Racine ont fait la nôtre. […] L’Académie n’a fait qu’un mauvais dictionnaire français, quoiqu’ils y aient travaillé quarante pendant cent cinquante ans.

(« Des académies et des manivelles académiques, et particulièrement d’une académie de langue nationale », p. 356-357) (repris de manière quasiment identique dans une note de la section « Des écoles publiques », p. 289 et dans un autre texte de 1775 adressé à Catherine II, le Plan d’une université ou d’une éducation publique dans toutes les sciences, p. 446).

[Il s’agit de textes rassemblés dans le volume Politique de l’édition Versini sous le titre Mélanges philosophiques, historiques, etc. pour Catherine II – le Plan d’une université se trouve plus loin dans le même volume – et à paraître dans le tome XXI de l’édition Hermann sous le titre d’Entretiens avec Catherine II, conformément à l’édition Vernière de 1963, apparaissant également quelquefois sous le titre de Mémoires pour Catherine II, selon l’édition Vernière de 1966. Nous donnons les titres des sections sans leur numéro, susceptible de changer d’une édition à l’autre et ce d’autant plus que l’édition Hermann devrait être établie selon des manuscrits inédits.]

Outre cet aspect proprement bibliographique, nous noterons que Rabelais apparaît dans des textes sur l’éducation : cela témoigne d’un rapport très nouveau à une œuvre perçue comme très subversive et certainement inconvenante pour des enfants, puisqu’elle semble déjà l’être pour des femmes, comme le montre la réponse de Madame du Deffand à Voltaire : «Certainement, je ne lirai point Rabelais » (lettre à Voltaire du 28 octobre 1759 [en réponse à la lettre citée en I.2.], Correspondance, p. 249).

2.      Diderot pantagruéliste : un morceau de bravoure, Jacques le Fataliste [1765-1784]

Lorsque le destin était muet dans sa tête, il s’expliquait par sa gourde, c’était une espèce de Pythie portative, silencieuse aussitôt qu’elle était vide. […] Il a laissé un petit traité de toutes sortes de divinations, traité profond dans lequel il donne la préférence à la divination de Bacbuc ou par la gourde. Il s’inscrit en faux, malgré toute la vénération qu’il lui portait, contre le curé de Meudon qui interrogeait la dive Bacbuc par le choc de la panse. J’aime Rabelais, dit-il, mais j’aime mieux la vérité que Rabelais. Il l’appelle hérétique Engastrimeste; et il prouve par cent raisons meilleures les unes que les autres, que les vrais oracles de Bacbuc ou de la gourde ne se faisaient entendre que par le goulot. Il compte au rang des sectateurs distingués de Bacbuc, des vrais inspirés de la gourde dans ces derniers siècles, Rabelais, la Fare, Chapelle, Chaulieu, La Fontaine, Molière, Panard, Gallet, Vadé. Platon et Jean-Jacques Rousseau, qui prônèrent le bon vin sans en boire, sont à son avis de faux frères de la gourde. […] Qu’allons-nous donc devenir ? — Ma foi, je n’en sais rien. Ce serait bien ici le cas d’interroger la dive Bacbuc ou la gourde sacrée ; mais son culte tombe, ses temples sont déserts. Ainsi qu’à la naissance de notre divin Sauveur, les oracles du paganisme cessèrent ; à la mort de Gallet, les oracles de Bacbuc furent muets ; aussi plus de grands poèmes, plus de ces morceaux d’une éloquence sublime ; plus de ces productions marquées au coin de l’ivresse et du génie ; tout est raisonné, compassé, académique et plat. Ô dive Bacbuc ! ô gourde sacrée ! ô divinité de Jacques ! Revenez au milieu de nous !…

Œuvres complètes, XXIII, p. 231-34.

3.      Portrait de Rabelais et de son œuvre : une nouvelle positivité des lieux communs existants : Le Neveu de Rameau [1762-1773]

Les folies de cet homme, les contes de l’abbé Galiani, les extravagances de Rabelais m’ont quelquefois fait rêver profondément. Ce sont trois magasins où je me suis pourvu de masques ridicules que je place sur le visage des plus graves personnages ; et je vois Pantalon dans un prélat, un satyre dans un président, un pourceau dans un cénobite, une autruche dans un ministre, une oie dans son premier commis.

Œuvres complètes, XII, p190

Les « extravagances », le décalage des « graves personnages » et des « masques ridicules » sont autant de manières de désigner la bigarrure et le burlesque de Rabelais qui dérangent ; Diderot en fait ici une source de rêverie, donnant à la folie un sens positif et créateur.

Un procédé similaire apparaît dans le portrait de Rabelais en tant comme dans la Réfutation d’Helvétius (1774) ; la représentation de Rabelais en « philosophe ivre » qui apparaissait déjà chez Voltaire (I., 3.) est ici associée à une gaieté d’esprit et à une caricature sympathique.

Triste ou gai, on est studieux ; mais le caractère gai dissipe et distrait. Rabelais entre deux bouteilles oublie sa bibliothèque. A côté d’une jolie femme, la montre de Fontenelle ne marque plus l’heure.

Œuvres Complètes, XXIV, p. 605.

De la même manière, l’inintelligibilité de Rabelais est vue par Diderot et par d’autres comme le signe d’une liberté et d’un jeu avec le langage plaisant, comme nous le trouvons par exemple chez Rétif de la Bretonne  dans cette variation sur le « kalibistri » (Monsieur Nicolas, [1794-1797], II, Sixième époque, p.118-119)

La mère Lebègue, ou plutôt la furie qui m’écrivait, comptant bien qu’Agnès recevrait la lettre, et non pas moi, m’y reprochait d’avoir joui d’elle… d’avoir essayé sa petite Suzon, que j’avais blessée, et qui avait encore mal à son petit kalibistri (mot qu’elle avait tiré de Rabelais) ; qu’elle avait souffert ces écarts de mon libertinage diabolique sans éclater, pour m’empêcher d’aller kalibistrer les deux sœurs Roullot et Maîne Blonde, que toute la ville savait que je kalibistrais, après le départ de ma femme…

4.      Rabelais comme point de repère d’une nouvelle esthétique ? Correspondance

  • « Ce livre si fou, si sage et si gai est le Rabelais des anglais. Il est intitulé La Vie, les mémoires et les opinions de Tristram Shandy. » Lettre à Sophie Volland, 7 octobre 1762

Bouquins, Correspondance, p. 456.

Si Voltaire considérait Swift comme le Rabelais des Anglais, Diderot met la figure de Sterne en avant : nous voyons dans cette comparaison le témoignage d’une sensibilité nouvelle et différente.

  • Une idée assez similaire semble apparaître dans une lettre à Madame de Vandeul de juillet 1781 (Correspondance, éd. Versini, p.1316) :

J’avais toujours traité les romans comme des productions assez frivoles ; j’ai enfin découvert qu’ils étaient bons pour les vapeurs ; j’en indiquerai la recette à Tronchin la prochaine fois que je le verrai. Recipe huit à dix pages du Roman comique ; quatre chapitres de Don Quichotte ; un paragraphe bien choisi de Rabelais ; faites infuser le tout dans une quantité raisonnable de Jacques le Fataliste ou de Manon Lescaut, et variez ces drogues comme on varie les plantes, en leur en substituant d’autres qui ont à peu près la même vertu.

Rabelais et Cervantès sont considérés comme les fondateurs d’une lignée d’auteurs bouffons, déclinés ici sur le mode de la prescription.

Nous retrouvons une idée similaire chez Rétif de la Bretonne : « J’ai écrit librement, comme Rabelais, Francion, Montaigne, mes similaires. J’ai écrit sans licence, comme jamais on n’a écrit depuis eux, à cause des plats censeurs. »

(Monsieur Nicolas, [1794-1797], II, Neuvième époque, p.461.)

III. Que lit-on de Rabelais ? Que cite-t-on ?

1.      Un intérêt moindre pour Gargantua ?

Il nous semble important de noter l’absence des épisodes de l’éducation de Gargantua, devenus pour nous des classiques, y compris chez Rousseau qui écrit sur ces questions. D’une manière générale, il est très peu fait référence au Gargantua, mise à part pour mettre en avant la figure de frère Jean, et cela reste rare.

La figure de frère Jean comme caricature du moine, que nous retenons sans doute davantage pour l’aspect farcesque du déchaînement de violence des guerres picrocholines et le comique très corporel qu’il incarne, est retenu au dix-huitième siècle parce qu’il se fait argument anticlérical. Nous le voyons par exemple chez Diderot dans La Promenade du Sceptique, (L’Allée des Epines, 21 [1747], Œuvres complètes, II, p.92.) :

En général, c’est bien la race la plus méchante que je connaisse. Orgueilleux, avares, hypocrites, fourbes, vindicatifs, mais surtout querelleurs, ils tiennent de frère Jean des Entaumures, d’heureuse mémoire, le secret d’assommer leurs ennemis avec le bâton de l’étendard ; ils s’entretueraient quelquefois, pour un mot, si on avait la bonté de les laisser faire.

Cet épisode apparaît également dans la lettre du 12 avril 1760 de Voltaire à Madame du Deffand, que nous avons déjà citée en I.4., (Œuvres Complètes, 105, D8846, p.203) :

J’ai relu après Clarisse quelques chapitres de Rabelais comme le combat de frère Jean des Entommeures, et la tenue du Conseil de Picrochole. Je les sais pourtant presque par cœur, mais je les ai relus avec un très grand plaisir, parce que c’est la peinture du monde la plus vive.

Nous noterons au passage la mention récurrente d’un passage du Tiers Livre (chapitre XXVI) qui complète ce portrait de frère Jean, et plus souvent cité que les guerres picrocholines : les litanies du c.., comme nous les trouvons mentionnées chez Voltaire dans la Relation de la mort du chevalier de La Barre (1766) par exemple : « Le nommé Pétignot dépose qu’il a entendu l’accusé réciter les litanies du C.. telles à peu près qu’on les trouve dans Rabelais, et que je n’ose rapporter ici » (Œuvres complètes, 63B, p.551). Ce chapitre, aussi déréglé d’un point de vue thématique puisqu’il ne quitte pas un instant le bas corporel, que d’un point de vue structurel puisqu’il se déploie sous forme de liste, semble avoir marqué les esprits au dix-huitième siècle, ce que nous pouvons aisément comprendre, étant donné la licence de cette variation langagière qui ne peut que frapper les esprits du XVIIIe siècle formés au goût classique.

D’une manière générale, il nous semble que le Gargantua soit le texte canonique de notre époque, tandis que le Quart Livre semble être le plus lu au dix-huitième siècle, sans doute parce qu’il contient le plus de charges anticléricales : il est à ce titre souvent convoqué, notamment par Voltaire, à travers les épisodes que nous avons déjà évoqués : les Papimanes et les Papefigues, les Andouilles, les moutons de Panurge…

2.      Panurge orateur

Cependant, le deuxième livre le plus souvent invoqué est le Pantagruel, dans les textes qui parlent du rapport au langage – il est ainsi plus fréquemment cité par Rousseau, qui semble s’intéresser davantage – en bonne ou mauvaise part – à cet aspect de l’œuvre de Rabelais.

Plus précisément, dans le Pantagruel, c’est la figure de Panurge qui interpelle, figure de sophiste, qui mène des débats sans sens, à travers deux épisodes principaux.

Diderot évoque ainsi dans le Salon de 1767 le chapitre XVIII du Pantagruel, le débat entre Panurge et Thaumaste : « Ces deux figures rappellent la scène de Panurge et de l’Anglais qui arguaient par signes, en Sorbonne » (Œuvres complètes, XVI, p. 121). Il convient d’interroger cette référence, qui apparaît de nouveau dans une lettre d’octobre 1767 à Vialet (Correspondance, éd. Versini, p. 798), et qui apparaît également chez Voltaire et Rousseau : pourquoi cette popularité ? Est-elle liée à une réécriture, ou à une représentation iconographique célèbre peut-être ?

Le second épisode dont nous parlerons apparaît dans la seconde des Lettres écrites de la Montagne (1764, Œuvres complètes, III, p.718) : « […] le tout aboutit à un amfigouri où l’on ne dit ni oui ni non, et auquel il est aussi peu possible de rien comprendre qu’au deux plaidoyés de Rabelais. ». Les deux plaidoyers dont il est question sont vraisemblablement ceux de Baisecul et Humevesne en Sorbonne au chapitre XI du Pantagruel, épisode qui apparaît également souvent entre les lignes ; nous pouvons par exemple faire l’hypothèse que c’est à cela que Voltaire fait référence dans Les Oreilles du Comte de Chesterfield (1775, IV ; Œuvres complètes, 76, p.164) en écrivant : « Si nous étions sur les bancs de l’Ecole, nous argumenterions comme les personnages de Rabelais ».

Rousseau cite cependant dans Les Confessions un autre passage qui est devenu pour nous très classique, mais dont nous n’avons trouvé de trace ailleurs, à savoir l’épisode des moutons de Panurge (Quart Livre, VI), à propos du Père Bertier, oratorien voisin de Rousseau lorsque ce dernier loge à l’Ermitage chez Mme d’Epinay:

Il me remercioit un jour en ricanant de l’avoir trouvé bon-homme. Je trouvai dans son souris je ne sais quoi de sardonique qui changea totalement sa physionomie à les yeux, et qui m’est souvent revenu depuis lors dans la mémoire. Je ne peux pas mieux comparer ce souris qu’à celui de Panurge achetant les moutons de Dindenaut.

Œuvres complètes, I, p. 505.

Notons que l’on trouve également dans Le Mariage de Figaro une référence à cet épisode des moutons de Panurge, à la scène 9 de l’acte IV, lorsque Figaro tente de justifier auprès du Comte le fait que Chérubin et lui aient tous deux sauté par la fenêtre – derrière cette image absurde, la référence vient souligner les talents d’orateur de Figaro par la mention de ceux de Panurge. (On notera par ailleurs une autre référence rabelaisienne bien connue dans le texte, avec la figure de Brid’oison/Bridoye.)

3.      Le problème de la référence au Cinquième Livre

Le problème de l’attribution du Cinquième Livre a conduit à son éviction relative du canon rabelaisien : très peu enseigné aujourd’hui, les références à cet ouvrage sont plus difficiles à identifier car nous connaissons moins bien le texte. Certaines références sont facilement repérables, comme lorsque Diderot écrit dans la lettre qu’il adresse à Madame de Vandeul en juillet 1781, citée plus haut (Correspondance, éd. Versini, p. 1317) :

La mort de vos chanoines me rappelle une bonne grosse plaisanterie de maître François qui dit que dans l’île Sonnante on invitait aux crevailles des chanoines comme on invite parmi nous aux fiançailles des époux.

Si l’île Sonnante, parce qu’elle occupe les huit premiers chapitres du Cinquième Livre, n’est pas une référence obscure, la référence que nous trouvons dans le Salon de 1765 (Œuvres complètes, XIV, p.92), que l’édition nous indique être une référence au Cinquième Livre, semble moins évidente voire énigmatique.

Derrière la sainte pénitente, qui, comme dit Panurge, vaut bien encore la façon d’un ou deux péchés, il y a un quartier de roche […].

4.      Le mystère « taliter qualiter »

Une référence, aussi mystérieuse que précise, apparaît tant sous la plume de Voltaire que celle de Diderot.

Voltaire tout d’abord ; nous trouvons dans Les Honnêtetés littéraires (Œuvres complètes, 63B, p.11) :

Pauvres gens de lettres, voyez ce que vous attirez, soit que vous écriviez, soit que vous n’écriviez pas. Il faut seulement faire son devoir, taliterqualiter, comme dit Rabelais, et dire toujours du bien de monsieur le prieur ; mais il faut encore répondre aux lettres qu’il vous écrit.

Le point de départ de notre interrogation se trouve ici : nous ne trouvons rien qui ressemble à cela chez Rabelais, et la note confirme ce constat. Par ailleurs, il convient de remarquer que les Honnêtetés littéraires datent de 1767 soit la même année que les Lettres sur Rabelais ; l’hypothèse d’une référence très lointaine et déformée semble moins vraisemblable.

D’autant moins vraisemblable semble-t-il, dans la mesure où Diderot cite presque mot pour mot la même phrase dans Le Neveu de Rameau, en ayant simplement traduit « taliter qualiter » en « tellement quellement » (Œuvres complètes, XII, p. 77).

La sagesse du moine de Rabelais est la vraie sagesse pour son repos et pour celui des autres. Faire son devoir tellement quellement, toujours dire du bien de monsieur le prieur, et laisser aller le monde à sa fantaisie. Il va bien, puisque la multitude est contente.

Mais là où la référence est sans doute la plus riche (puisqu’elle reprend et développe la citation latine déjà présente dans une lettre de 1768 à Sophie Volland (Correspondance, éd. Versini, p.891) la plus énigmatique et la plus intéressante, c’est dans une lettre de Diderot au prince Alexandre Galitsine du 21 mai 1774 (Correspondance, éd. Versini, p. 1237) que nous pourrions qualifier de véritable morceau de bravoure pantagruélique :

Mon Prince,

Permettez que je joigne un petit mot pantagruélique à la lettre du prince Galitsine. Premièrement, selon la Bible sainte de ce nom, il faut faire tout le bien qu’on peut ; tâcher de réussir ; quand on a réussi, s’en réjouir et boire frais avec ses amis.

Secondement, en cas de non-succès, se signer en disant de cœur et d’esprit la dive formule : Ce faisant, bonne digestion, doux sommeil et vie douce, longue et honorée, toutes choses que vous méritez autant que personne, et qui vous adviendront si, soir et matin, récitez dévotieusement les trois versets : 1. Facere officium suum taliter qualiter ; – Sinere vivere mundum quomodo vult ; – 3. Semper benedicire de Domino priore.

L’efficace de ces trois sacro-saints versets est d’assurer prédestination et arrondir le dévot pantagruéliste à vue d’œil, tenir œil clair, teint frais, pituite douce, sperme loyal et mirifiquement titillant, chose qui n’est pas à mépriser […].

Nous signalons cette référence sans pouvoir pour l’instant l’élucider, mais nous continuons les recherches : s’agit-il d’une édition erronée qui aurait circulé ? d’autres textes à l’époque attribués à Rabelais ? d’une référence à une réécriture ? (Pour aller plus loin, voir l’article de Sergueï Karp dans les Actes du colloque de Lyon à paraître).