Archives de l’auteur : Léo-Paul Blaise

À propos Léo-Paul Blaise

Élève de l'École normale supérieure de Lyon depuis 2013, Léo-Paul Blaise, après une première année de maîtrise en Lettres modernes, effectue cette année un double parcours liant une seconde année de maîtrise en Lettres modernes (spécialisée en littérature médiévale) et une première année de maîtrise en histoire médiévale. Il s'est chargé à la fois d'établir la liste des éditions de Rabelais au XVIIIe siècle et de recenser l'ouvrage de Theodore Fraser sur l'éditeur Jacob le Duchat.

La Renaissance existe-t-elle ? Nécessité et limites de la périodisation

Faut-il vraiment découper l’histoire en tranches ?, Jacques Le Goff.

Disons-le tout de suite : Jacques le Goff nous livre avec son ouvrage Faut-il vraiment découper l’histoire en tranches ? son testament intellectuel. Il y aborde en effet un problème de méthodologie qui a toujours nourri son activité de chercheur, et concerne toute pratique historiographique dans sa manière de produire une connaissance sur le passé. Nous y retrouvons par exemple la réflexion développée dans la préface de la première édition de 1985 de L’Imaginaire médiéval ainsi que dans son article « Le Moyen Âge maintenant », paru dans la revue Europe en octobre 1983 (p. 19-25). Cette méthode vient interroger le statut même de l’historien dans une société donnée ainsi que les conditions de production du savoir historique : nous entendons la périodisation.

Tout naturellement, l’auteur débute son ouvrage par une définition de la périodisation, qu’il voit comme une action de maîtrise du temps qui n’est jamais neutre, car toujours liée ou conditionnée par des positionnements politiques, des idéologies dominantes, des conceptions philosophiques. En d’autres termes, une périodisation relèverait toujours, par définition, d’un jugement de valeur. En outre, elle est un « usage du temps » chargé de subjectivité et d’effort pour produire un résultat acceptable. Le Goff choisit donc comme exemple les rapports, familiers pour « l’ogre historien » (comme aiment à l’appeler Jacques Revel et Jean-Claude Schmitt), que le Moyen Âge entretient avec la Renaissance (qu’il voit comme une ultime sous-période d’un long Moyen Âge : un changement, certes, mais loin d’être majeur puisque des structures profondes se perpétuent, selon lui, jusqu’au XVIIIe siècle). Nous retrouvons le plaidoyer qui fut toujours le sien pour un long Moyen Âge. Par l’étude de cette rupture construite après-coup, Le Goff interroge le sens à donner à la périodisation en tant que phénomène réflexif.

Conscient que la périodisation est un outil nécessaire mais artificiel, mouvant et évolutif, l’auteur nous en donne une brève histoire. Au Moyen Âge, deux systèmes de périodisation se côtoient, majoritairement fondés sur des critères religieux : l’un, celui des saisons, enté sur la symbolique du chiffre 4, l’autre, celui des âges de la vie, empruntant à la symbolique du chiffre 6. Mais la principale périodisation et la plus répandue est celle de Jacques de Voragine selon laquelle la venue du Christ constitue la seule vraie coupure historique qui soit. À la fin du XIVe siècle pourtant, le besoin d’une autre périodisation apparaît, lié à une volonté des contemporains de souligner un passage, une transition par laquelle ils pourraient désavouer les valeurs de la société précédente. À l’initiative des poètes italiens des XVe et XVIe siècles (Pétrarque en tête), des moralistes et des philosophes, le Moyen Âge devient la première période à être définie en tant que telle ; ceux-ci répandent en effet le sentiment qu’ils sont les initiateurs d’une culture nouvelle depuis la chute de l’Empire romain, qu’ils sortent de ce « moyen âge » des ténèbres avec bonheur et qu’ils incarnent une morale et des valeurs où s’imposerait l’Homme, seul, sans plus aucune subordination à Dieu. En creux d’une idéologie de rénovation et de renaissance se définit cette période opaque qu’est la media aetas.

Au XIXe siècle se produit ce que Le Goff nomme une révolution de la méthode historique, cause et conséquence d’un besoin de rationaliser le temps, donc de le soumettre à périodisation. À travers l’administration de la preuve et les renouvellements positivistes de la méthode (premières éditions « scientifiques » des sources), l’histoire devient une science à enseigner dans les universités et les collèges, qui a pour but de participer à l’éducation de citoyens loyaux mais aussi de former les héritiers du trône. Il est intéressant de voir que Le Goff, ancien professeur lui aussi, détermine le besoin de périodisation et de systématisation de l’histoire par une nécessité d’ordre pédagogique. Ainsi, si les poètes italiens du XVe avaient jeté les bases d’une prétention de retour à une prestigieuse antiquité imaginaire, ce n’est que Michelet qui introduit la notion de Renaissance comme période. Le Goff ne manque pas à cet endroit de noter les ambiguïtés qui parcourent Michelet et sa représentation du Moyen Âge, d’abord adoré puis honni. Malheureusement, l’ampleur de cet ouvrage et sa première vocation ne permettent pas à Le Goff de développer suffisamment les raisons de ce revirement. Jacques le Goff l’attribue donc à la mort de la femme de Michelet, qui l’aurait poussé à se détourner du Moyen Âge pour investir la Renaissance, moyen épistémologique pour cet historien de faire son deuil en quelque sorte. Nous préférons à cette hypothèse psychologisante les raisons que Le Goff lui-même avait déjà données dans ses précédents écrits. Nous renvoyons particulièrement au chapitre introductif « Le Moyen Âge de Michelet » de son ouvrage Pour un autre Moyen Âge[1]. Le processus est en effet plus complexe. Selon Michelet lui-même, son adoration pour le Moyen Âge et son revirement postérieur résidaient en une convergence de plusieurs facteurs : erreur de jeunesse, influence des tentatives d’imitations gothiques de Chateaubriand et de Hugo, révélation due à la découverte des écrits de Luther qui lui auraient fait, tout comme au réformateur, rejeter le Moyen Âge, et enfin son anticléricalisme croissant tout au long de la monarchie de Juillet.

C’est alors que la notion de « Renaissance » se diffuse par l’enseignement de Michelet : sa leçon inaugurale au Collège de France, son cours de 1840 intitulé significativement « La victoire de l’homme sur Dieu », sa leçon de 1841 « Éternelle Renaissance », qui jette les bases des caractéristiques de la « Renaissance », notamment l’image magnifiquement riche de l’Italie et l’unanimité de la foule du XVe siècle, faisant passer la Renaissance pour une harmonie presque cosmique.

Mais à côté de Michelet, Le Goff nous rappelle également le rôle fondamental d’un autre historien du XIXe siècle : Jacob Burckhardt, enseignant suisse-allemand de 1844 à 1886, auteur de Die Kultur der Renaissance in Italien. Il y expose ses théories sur la naissance de l’État moderne, sur le développement de l’individu, de la culture, de la personnalité au cours de la Renaissance, sur la volonté de retour à un passé glorieux, sur la découverte du monde, sur l’idéal de l’homme de cour. En bref, avec Michelet, Burckhardt donne les traits essentiels de ce que va devenir la « Renaissance » : la naissance de l’homme universel.

Logiquement, Le Goff revient ainsi sur ce qu’est la Renaissance aujourd’hui et passe en revue les historiens contemporains qui nous ont légué, de quelque manière que ce soit, une image de la Renaissance héritée de Michelet et de Burckhardt. Paul Kristeller[2], en 1972, étudie la Renaissance à travers le personnage de Marsile Ficin et insiste sur l’importance de l’Italie et des penseurs italiens dans la redécouverte de la pensée gréco-romaine, notamment du platonisme, duquel à peu près tous les humanistes se revendiquent. Kristeller définit ainsi l’humanisme comme les lettres de la Renaissance, imprégnées des « humanités » (c’est-à-dire de la culture des grands penseurs de l’Antiquité).

Eugenio Garin, en 1947 et en 1954[3], analyse lui aussi le platonisme renaissant, pensée considérée à l’époque comme une philosophie de la libération de l’homme du poids écrasant de Dieu. Car l’auteur relie la redécouverte de la philosophie platonicienne aux studia humanitatis, par lesquels l’homme occupe désormais la première place dans le monde créé. Dans son essai Moyen Âge et Renaissance, il analyse en profondeur le phénomène de la « crise » du XIVe siècle.

Erwin Panofsky ensuite, en 1960[4], aborde la Renaissance du point de vue de l’histoire de l’art. Il est un des premiers à relativiser le concept de Renaissance en lui ôtant sa majuscule et en le faisant basculer au pluriel. Il postule l’existence des « avant-courriers » de la Renaissance, autrement dit des multiples renaissances, dans des domaines variés, effectives dès le Moyen Âge. Épistémologiquement, Panofsky affirme que ce que nous appelons « périodes » correspond simplement aux innovations influentes qui se produisent constamment en histoire. Il note également que, malgré tout, nous avons fabriqué une image de la période dite « Renaissance » plus nuancée que les penseurs de l’époque, d’après lesquels le Moyen Âge ne pouvait être qu’un affaiblissement des valeurs de l’Antiquité.

Le Goff en vient ensuite à Jean Delumeau qui rappelle[5] la double émergence du mot « Renaissance », qui est d’abord une rénovation des arts et des lettres par la redécouverte de l’antique au XVIe siècle (Pétrarque, Vasari…), puis période de renouvellement général après l’endormissement médiéval et avant les Temps modernes au XIXe siècle. Delumeau explore ainsi de nouveaux horizons comme les évolutions et les ruptures dans l’éducation (imprimerie, scolarisation, déclin universitaire, femmes savantes…), la technique, l’économie (approvisionnement en métaux précieux venus d’Amérique, perfectionnement de la navigation) et insiste sur la période de fête quotidienne que fut la Renaissance.

Pour Le Goff, les inflexions et les évolutions qui marquent cet aperçu historiographique et chronologique de la Renaissance et du Moyen Âge nous poussent à reconsidérer la Renaissance, à montrer que les traits qui la caractérisent ne suffisent pas à en faire une période particulière et qu’il convient d’utiliser la périodisation avec plus de souplesse. Il tente de démontrer que tous les caractères généralement utilisés pour définir la Renaissance ne sont en réalité que la renaissance de structures déjà existantes.

Les penseurs de la Renaissance affirment que le Moyen Âge avait ignoré les auteurs antiques, ce qui est contredit par l’utilisation fréquente des auteurs païens. Pour ne citer qu’un exemple, la distinction de Varron entre les arts libéraux et les arts mécaniques est reprise au Moyen Âge par la notion et la pratique du travail. De même, malgré un prétendu retour au latin des auteurs du XVe siècle XVIe siècle, du VIe au XIVe siècle le latin existe toujours et est utilisé, bien qu’il soit sujet à des évolutions indéniables.

De même, la Renaissance serait une époque d’éveil de la raison. Pourtant, les clercs médiévaux faisaient fréquemment appel à la ratio qui distingue pour eux la nature humaine de la nature animale. Chenu montrait déjà que la rationalité a toujours plus investi la théologie au point de l’élever au rang de science. Le système de pensée de l’homme microcosme est une manière de rationalisme humaniste (qui est une des facettes de ce que Le Goff définit comme un « humanisme du XIIe siècle », incarné en particulier dans la figure de Bernard de Chartes). L’homme n’est pas un simple subordonné. Déjà au Moyen Âge, il acquiert une valeur centrale puisque selon cet humanisme, l’homme est au centre de la Création, et participe pleinement au plan de Dieu. Cet humanisme s’oppose ainsi à la thèse de saint Grégoire selon laquelle l’homme ne serait qu’un accident, un ersatz (le mot est de Le Goff) de Dieu pour remplacer les anges déchus.

Le XVIe siècle serait également un siècle d’éveil de la sensibilité esthétique. Pourtant, le Moyen Âge était déjà mu par le sentiment du beau et le désir de l’exprimer, de le créer et de l’offrir à Dieu et à l’humanité. L’enluminure en est un exemple, l’art gothique également, ainsi que le transfert de fonction du château fort en château de plaisance, ou encore la végétalité de l’art médiéval qui donne à chacun le sentiment d’être né avec Adam et Ève dans le jardin d’Éden et de ne pas l’avoir quitté.

Ces remarques constituent donc pour Le Goff une démonstration pour la défense d’un long Moyen Âge. Elles sont le témoin qu’il n’existe pas de rupture fondamentale qui légitimerait la constitution d’une période à part entière[6]. Il justifie ce long Moyen Âge principalement par l’atténuation de la découverte des Amériques par Christophe Colomb. Entre autres arguments, l’auteur avance que la navigation hauturière n’est pas une révolution des XVe-XVIe siècles mais existait dès le XIIIe siècle et que les principales répercussions de cette découverte en matière étatique (naissance des États-Unis en 1778 seulement, libération des États coloniaux espagnols en 1810 par Bolivar…) ne se font ressentir que bien plus tard. De même le champ de la pensée économique ignore la rupture de la Renaissance ; l’histoire de l’alimentation est rythmée par les famines jusqu’au XVIIIe siècle.

Bien des exemples et des remarques, parfois elliptiques, parfois trop anecdotiques, qui entrent pourtant néanmoins dans une argumentation au sortir de laquelle il ressort que la périodisation se justifie par le fait que l’histoire est une science sociale. L’histoire évolue, bouge et la réflexion sur la périodisation est une réflexion sur l’histoire des sociétés prises dans le temps.

Si cet ouvrage est né, Le Goff ne s’en cache pas, d’une réflexion plus générale sur la mondialisation, l’auteur nous indique que l’on doit évidemment périodiser. Mais il semble privilégier la juxtaposition des périodisations traditionnelles des grandes civilisations au détriment d’une périodisation globale. Nous regrettons de ne pas voir dans l’ouvrage de Jacques le Goff quelques réflexions sur les cycles systémiques qui ont été développés ces dernières années dans le cadre d’une histoire mondialisée. Il est dommage de ne pas trouver son sentiment sur, par exemple, les conclusions de Philippe Beaujard[7] qui nous propose de réfléchir en termes d’expansions longues (liées à des temps de réchauffement et de moindre sécheresse), incluses dans l’ensemble du système-monde afro-eurasien depuis le tournant de l’ère chrétienne environ avec, à chaque fois, une impulsion démographique et économique donnée par la Chine, puis diffusée à l’ensemble du système par des échanges de biens, par la circulation des hommes, des techniques et des idées.

Par son ouvrage, Le Goff s’inscrit de plain-pied dans un mouvement assez généralisé des études médiévales qui donne de l’importance au décentrement et aux chevauchements[8], mettant en question de phénomène de périodisation. L’ouvrage peut sembler provoquant à bien des égards, manquer de rigueur scientifique, de développements, de bonne foi parfois. Il n’en reste pas moins qu’il ne faut pas mal interpréter cet essai, qui doit plus se lire comme un manifeste que comme une démonstration scientifique. Le Goff ne prétend pas éradiquer toute la production scientifique sur la Renaissance en seulement quelques 200 pages ; même Le Goff n’y parviendrait évidemment pas. Sous son aspect direct, sans concession ni fioritures, cet essai se fait manifeste pour reconsidérer notre appréhension des choses du passé et notre propre rapport au passé. Il convient de lire l’ouvrage « de haut », détaché de la perspective qui oppose Moyen Âge et Renaissance. Car au-delà de cet exemple, Le Goff invite tout lecteur à ne pas s’en remettre sans réflexion aux périodes instituées. Il appelle à une pratique historique qui privilégie moins les ruptures (les réelles ruptures sont rares en histoire) que les phénomènes de longue durée, sans forcément homogénéiser les faits ou les uniformiser, mais en tentant de les comprendre dans leur continuité et leur nuance. Mise en garde pour les enseignants, les historiens et tout honnête homme qui s’interroge sur le passé de sa société, plus que résultat d’une recherche, l’essai de Le Goff nous donne à réfléchir ainsi indirectement sur l’autonomie de la recherche et, partant, sur notre position face au discours d’autorité, sur les compartimentages dont la remise en question constitue le noyau dur d’une recherche fructueuse.

[1] Jacques Le Goff, Pour un autre Moyen Âge, Paris, Gallimard (coll. « Quarto »), 1999, p. 23-47.

[2] Paul Kristeller, Die Philosophie des Marsilio Ficino, Frankfurt, Klostermann, 1972.

[3] Eugenio Garin, L’humanisme italien, Paris, Albin Michel, 1947 et Moyen Âge et Renaissance, Paris, Gallimard, 1954.

[4] Erwin Panofsky, Renaissance and Renascences in Western Art, New-York, Harper and Row, 1960.

[5] Jean Delumeau, La Civilisation de la Renaissance, Paris, Arthaud, 1967.

[6] Cet ouvrage s’intéresse tout particulièrement aux bornes de fin du Moyen Âge, mais selon Le Goff, se fait également sentir la nécessité de redéfinir le terminus a quo à partir duquel commence le Moyen Âge. Nous renvoyons ici à la première préface de 1985 de L’Imaginaire médiéval où Le Goff intègre au Moyen Âge l’Antiquité tardive (IIIe-VIIIe siècle), période vue pendant longtemps comme un bas-empire puis réhabilitée, notamment par les travaux d’Henri-Irénée Marrou. Le Goff en fait une sous-période qui annonce et met en place, malgré les profondes dépressions technologiques, démographiques et économiques, les bases d’un essor qui deviendra décisif à partir du Xe et surtout du XIe siècle.

[7] Voir Philippe Beaujard, Laurent Berger, Philippe Norel (dir.), Histoire globale, mondialisations et capitalisme, Paris, La Découverte, 2009 et Philippe Beaujard, Les Mondes de l’océan Indien, Paris, Armand Colin, 2012.

[8] Voir par exemple Michel Mollat du Jourdain, Genèse médiévale de la France moderne, Paris, Seuil, 1977.

Correspondance des éditions des lettres d’Italie de Rabelais

Les Epîtres d’Italie : comparaison des éditions de De Sercy (1651) et de Cooper (1991)

N.B. : Richard Cooper note que cette correspondance avec l’évêque de Maillezais est de loin la plus intéressante. On y relève la trace de neuf autres lettres qui ne nous sont pas parvenues.

Cooper établit son édition à partir du manuscrit BN, fond Rothschild, A xvi 162 et note les variantes de l’édition de 1651 par Ch. De Sercy justement et du manuscrit BN Dupuy 606, f 69-72v°.

Edition de De Sercy (1651) 

Edition de Cooper (1991) 

Epître I (p.1-14) Première lettre du 30 décembre 1535 (p. 107-121), l. 1-101
Epître II (p. 15-16) Idem, l. 102-114
Epître III (p. 17-19) Idem, l. 115-128
Epître IV (p. 19-20) Idem, l. 129-138
Epître V (p. 20-21) Idem, l. 139-147
Epître VI (p. 22-24) Idem, l. 148-161
Epître VII (p. 24-28) Deuxième lettre du 28 janvier 1536 (p. 123-136), l. 1-29
Epître VIII (p. 28-37) Idem, l. 30-95
Epître IX (p. 37-41) Idem, l. 96-127
Epître X (p. 42-46) Troisième lettre du 15 février 1536 (p. 139-158), l. 1-32
Epître XI (p. 46-48) Idem, l. 33-43
Epître XII (p. 48-53) Idem, l. 44-82
Epître XIII (p. 54-58) Idem, l. 83-114
Epître XIV (p. 59-63) Idem, l. 115-143
Epître XV (p. 63-69) Idem, l. 144-190
Epître XVI (p. 69-75) Idem, l. 191-237

Liste des éditions de Rabelais disponibles au XVIIIᵉ siècle

Cette liste et les commentaires qui accompagnent chaque édition ont été réalisés à l’aide de :

– A. Tchemerzine, Les éditions anciennes de Rabelais : bibliographie 1532-1742, Paris, M. Plée, 1933.

– Rabelais, Œuvres complètes, M. Huchon (éd.), Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1994.

Nous y avons inclus les éditions de Rabelais du XVIIe et du XVIIIe siècle, l’état actuel de nos recherches ne nous permettant pas de déterminer dans quelle mesure les éditions du siècle précédent circulaient encore au XVIIIe. Lorsque cela est possible, un lien vous dirige vers l’édition concernée sur GoogleBooks.

    • Les éditions de Gargantua

      La vie du fameux Gargantuas, Troyes, veuve Jacques Oudot, v. 1715 (in-8°). La plus répandue des rédactions populaires, souvent réimprimée : à Troyes, in-8° (A. Garnier, v. 1738), à Troyes, in-8° (Veuve Jacques Oudot, sans date), à Troyes, in-8° (P. Garnier, v. 1739), à Troyes et à Paris, in-8° (J. Musier, sans date)[1].

    • Les éditions des lettres d’Italie

      Les Epistres de Maistre François Rabelais… escrites pendant son voyage d’Italie, nouvellement mises en lumière, avec des observations historiques et l’abrégé de la vie de l’autheur, Paris, Ch. De Sercy, 1651 (in-8°)[2].

      Nous publions ici une table de correspondance entre cette édition et l’édition de R. Cooper (1991).

      Les lettres de François Rabelais escrites pendant son voyage d’Italie… avec des observations historiques par Mrs. De Sainte-Marthe, Brusselle, François Foppens, 1710.

  • Les éditions des œuvres complètes           

– Les Œuvres de M. François Rabelais, docteur en Médecine, Lyon, J. Martin, 1600 (trois parties in-12).

Les Œuvres de Me François Rabelais, docteur en Médecine, Lyon, J. Martin, 1558 (antidaté : 1600) (trois parties in-12).

Les Œuvres de M. François Rabelais, Docteur en Médecine, Anvers, J. Fuet, 1605 (trois parties in-12).

Les Œuvres de M. François Rabelais, Docteur en Médecine, Lyon J. Martin, 1608 (trois parties in-12). Le Ve livre est daté en chiffres romains : MDCVIII.

Les Œuvres de M. François Rabelais, Docteur en Médecine, Lyon, J. Martin, 1608 (trois parties in-12). Le Ve livre ne porte pas de date.

Les Œuvres de M. François Rabelais, Docteur en Médecine, Troyes, Loys qui ne se meurt point, 1613 (trois parties in-12).

Les œuvres de Me François Rabelais, Lyon, Jean Martin, 1558 (Rouen, vers 1620 ?) (trois parties in-8°).

Les œuvres de Maistre François Rabelais, Docteur en Médecine. Imprimé suyvant la première édition censurée de l’année 1552, Paris, 1626 (in-8°). Comporte un portrait de Rabelais par Michel Lasne.

Les œuvres de M. François Rabelais, augmentées de la vie de l’Autheur et de quelques Remarques sur sa vie et sur l’histoire. Avec l’explication de tous les mots difficiles, Amsterdam, L. et D. Elzévier, 1663, (autre tirage en 1666) (deux tomes in-12).

Les œuvres de M. François Rabelais, sans lieu, 1659[-1669] (deux volumes in-12). C’est une contrefaçon antidatée de l’édition Elzévier. Exemplaire de Huet, évêque d’Avranches, annoté de sa main. Un autre tirage porte l’adresse Bruxelles, H Fritz (t. 1) et Amsterdam, Moetjans (t. 2) avec la date de 1659.

– Même édition – collection particulière. On a joint à cet exemplaire une copie des caricatures de Léonard de Vinci conservées au château de Windsor, copies dues sans doute au graveur tchèque V. Hollar, mort à Londres en 1677. Cette adjonction date du XVIIe siècle ; à la même époque on a illustré le tome 1 de gravures auxquelles on a mis des légendes françaises en rapport avec le texte de Rabelais : ces gravures ont été découpées dans un recueil de Caprices dont un autre exemplaire, mais avec les figures en sens inverse, se trouve dans le t. 1 des Facéties de Marolles.

Les œuvres de M. François Rabelais…, sans lieu, 1675 (deux volumes in-12). Cette édition porte la marque de la sphère mais n’est pas elzévirienne. La clef de Rabelais y apparaît pour la première fois.

Les œuvres de M. François Rabelais, sans lieu, 1691 (deux volumes in-12). Copie de l’édition de 1675.

Les œuvres de Maitre François Rabelais, publiées sous le titre de faits et dits du géant Gargantua et de son fils Pantagruel… Nouvelle édition où l’on a ajouté des remarques historiques et critiques sur tout l’ouvrage…, Amsterdam, H. Bordesius, 1711 (six volumes in-8°). Première édition critique de Rabelais, publiée par Le Duchat et La Monnoye. Elle est ornée d’un frontispice et d’un portrait par W. De Broen, de trois planches pliées donnant des vues de la Devinière et de la maison de Rabelais à Chinon, et d’une carte de la région chinonaise. Elle a été contrefaite en 1711, 1721, 1724.

Cette édition est disponible sur GoogleBooks :
T. I : https://books.google.fr/books?id=tRY6AAAAcAAJ
T. VI : https://books.google.fr/books?id=1cxNAAAAcAAJ

Œuvres de Maitre François Rabelais… Nouvelle édition augmentée de quelques remarques nouvelles, Paris, impr. de P. Prault, 1732 (six volumes in-8°). Notes de Le Duchat, La Monnoye, Gueulette et Jamet l’aîné. Gravures documentaires (La Devinière, la chambre de Rabelais…) et carte tirées de l’édition de Le Duchat. En tête, frontispice de Scotin.

Cette édition est disponible sur GoogleBooks :
t. II https://books.google.fr/books?id=TBc6AAAAcAAJ
t. V https://books.google.fr/books?id=9BCkPJmNeW8C
t. VI https://books.google.fr/books?id=pxc6AAAAcAAJ

Œuvres de Maitre François Rabelais, avec des remarques historiques et critiques de M. Le Duchat. Nouvelle édition ornée de figures de B. Picart etc., augmentée de quantité de nouvelles remarques de M. Le Duchat, de celles de l’édition anglaise des œuvres de Rabelais, de ses lettres et de plusieurs pièces curieuses et intéressantes, Amsterdam, J.F. Bernard, 1741 (trois volumes in-4°). Frontispice de Folkema, des 3 gravures topographiques de l’édition de 1711, et de dessins de B. Picart de Du Bourg, gravées par Bernaerts, Folkema et Tanjé.

Œuvres choisies de M. François Rabelais, Genève, Barillat, 1752 (trois volumes in-12). Textes de Le Duchat expurgés par l’abbé Pérau. À la suite, Vie de Rabelais et Parallèle d’Homère et de Rabelais par Dufrény.
Cette édition est disponible sur Google Books : https://books.google.fr/books?id=TSgUAAAAQAAJ

Le Rabelais Moderne, ou les œuvres de Me François Rabelais, mises à la portée de la plupart des lecteurs…, Amsterdam (Paris), F. Bernard, 1752 (six tomes en huit volumes in-12). Édition donnée par l’abbé de Marsy.
Cette édition est disponible sur Google Books : https://books.google.fr/books?id=H80TAAAAQAAJ

Œuvres de Rabelais, Genève (Paris, Cazin), 1777 (quatre volumes in-16).Portrait en médaillon, non signé – Rééditée en 1782 avec un portrait par Sarrabat gravé par de Launay.

Œuvres de François Rabelais, Londres et Paris, JF Bastien, 1783 (deux volumes in-8°). En tête, un portrait de Rabelais gravé par Devisse et dessiné par Sarrabat.
Cette édition est disponible sur Google Books : https://books.google.fr/books?id=M9wUAAAAQAAJ

Œuvres de Maitre François Rabelais… Edition nouvelle, La Haye, et Paris, Hôtel de Bouthillier, rue des Poitevins, 1789 (trois volumes in-12).

– Œuvres de maitre François Rabelais, suivies des remarques publiées en anglais par M. Le Motteux et traduites en français par CDM (César de Missy), Paris, F. Bastien, an VI (trois volumes in-8°).  Gravures documentaires de Le Duchat et 76 figures nouvelles non signées. L’édition a été tirée à trois formats, in-8°, in-4° et in-folio avec la même justification, sur huit papiers différents.

  • Traductions

The whole works of F. Rabelais, or the lives, heroic deeds and saying of Gargantua and Pantagruel, done out of French by Sir Thomas Urchard, M. Motteux and others, London, J. Woodward, 1708 (deux volumes in-8°). Le premier livre de la traduction d’Urchard avait paru seul en 1653, puis les trois premiers livres en 1694 : enfin le quart et le cinquième en 1694. L’ouvrage, revu à l’aide de l’édition de Le Duchat, fut réédité à Londres en 1737.

The works of Francis Rabelais, formerly translated by sir Thomas Urquart and explained by M. Motteux, revised by Mr. Ozell, London, J. Brindley, 1750 (cinq volumes in-16).

[1] Le terme « populaire » s’explique par le fait que cette édition fait partie de la bibliothèque bleue. C’était donc probablement une édition colportée.

[2] Il s’agit en fait des trois lettres envoyées à Geoffroy D’Estissac, évêque de Maillezais, lors du deuxième voyage en Italie de Rabelais de 1535 à 1536. Elles ont été éditées récemment par Richard Cooper dans le cahiers XXIV des Etudes rabelaisiennes intitulé « Rabelais et l’Italie », avec toutes les autres lettres de Rabelais. Ces trois lettres se trouvent entre les pages 107 et 158. Pourtant, quelques différences notables : l’édition de 1651 contient seize épîtres différentes toutes adressées à l’évêque de Maillezais alors que l’édition de Cooper n’en compte que trois. En réalité, les épîtres de 1651 se trouvent tous « fondus » en trois lettres seulement chez Cooper mais ce sont rigoureusement les mêmes textes. Voir le table de correspondance que nous avons établie entre ces deux éditions.

Theodore P. Fraser, Le Duchat First editor of Rabelais, Genève, Droz, 1971.

« Au monde n’y a livres tant beaux, tant aornés, tant élégants
comme sont les textes des Pandectes, mais la brodure diceulx,
c’est assavoir la glose d’Accurse est tant salle, tant infâme et punaise
que ce n’est qu’ordure et villenie »
Pantagruel, chap. V

Theodore Fraser se livre, dans son ouvrage, à l’analyse précise et exhaustive de l’édition livrée par un personnage certainement atypique et à bien des égards audacieux aux yeux de ses contemporains qui ne voyait plus l’œuvre de Rabelais que comme une pantalonnade vulgaire qui ne devait attirer sur elle qu’un dédaigneux sourire.

C’est pour cette raison que Fraser se donne pour objectif d’étudier l’édition monumentale des œuvres complètes de Rabelais, produite en 1711 par Jacob le Duchat, dont Abel Lefranc a avoué en 1912 qu’elle n’avait rien perdu de sa valeur. Selon le philologue anglais, cette édition devint en effet un modèle d’interprétation de Gargantua et de Pantagruel par sa tentative innovante de considérer l’œuvre de Rabelais comme un ensemble, une unité, formant cohérence.
Dès son introduction, l’auteur signale que le sens qu’il cherche à tirer de cette édition ne se rapporte en aucun cas à la compréhension du texte de Rabelais pour elle-même. Le profit que le chercheur peut trouver dans l’étude de cette édition critique ne tient pas (ou plus) à l’explication de Rabelais ni à sa capacité de médiation entre un auteur passé et un public contemporain, mais bien plutôt à sa valeur de document historique. Théodore Fraser considère ainsi l’édition de Le Duchat comme une incontestable, un produit qui se trouverait à la convergence de trois perspectives particulières : « the mold in wich Le Duchat’s edition was cast – that is, its form and context ; the special quality of Le Duchat’s workmanship as editor and personnal approach to Rabelais ; and finally, his work as a product of the early eighteenth century, reflecting attitudes and critical methods of this age » (p. 12). Ce que vise Fraser, c’est à dessiner les contours de la « présence » (p. 10) de Rabelais, les formes de sa réception, au début du siècle.

Theodre Fraser a le mérite d’aborder et d’étudier l’édition critique de Rabelais comme un discours cohérent. Fraser fait en quelque sorte œuvre d’historien en cela que ce n’est pas l’explication de Le Duchat qui l’intéresse (Fraser ne cherche aucunement à ajouter une pierre à l’édifice herméneutique sur les œuvres de Rabelais), mais bien plutôt le rapport qu’elle entretient avec son époque, avec son « lieu de production », pour reprendre une terminologie empruntée à Michel de Certeau. Et le choix de l’édition des œuvres complètes de 1711 par rapport à une quelconque édition d’une autre époque s’en trouve bien plus justifiée. Fraser travaille dans son ouvrage sur un écart, sur une différence, sur une production qui fait exception dans le paysage savant du début du XVIIIe siècle : Rabelais et son œuvre. En 1971, l’auteur témoignait ainsi d’un héritage formaliste incontestable en se concentrant sur le détail qui fait exception dans une généralité, dans un corpus de savoir établi, en ce centrant sur « du négatif, et qui soit significatif »[1] , en ne renonçant pas au rapport que des régularités entretiennent avec des particularités qui leur échappent.
Après avoir exposé sa méthode dans une concise introduction, Theodore Fraser organise son propos en neuf parties distinctes. Il rappelle dans la première les jeunes années de Jacob Le Duchat à Metz d’abord, puis à Berlin, sa formation d’avocat et de philologue et insiste à juste titre sur sa correspondance avec Pierre Bayle, dont l’influence fut déterminante pour pour Le Duchat dans son choix d’éditer les œuvres de Rabelais. Il s’attache ensuite à l’analyse proprement dite du travail éditorial de Le Duchat : la description et l’étude de la préface (chap. II), les révisions du texte (chap. III), les influences contemporaines de l’édition (chap. IV), le commentaire linguistique (chap. V), le commentaire historique (chap. VI), les implications religieuses du commentaire de Le Duchat (chap. VII), les anecdotes et les matières annexes (chap. VIII) et enfin les réactions à l’édition de Le Duchat jusqu’en 1823.
Theodore Fraser entend, il le rappelle à plusieurs reprises, distinguer ce qui relève, dans l’édition de Le Duchat, des influences personnelles de l’homme et de son expérience en tant que protestant, et ce qui relève de l’esprit et des pratiques du temps. C’est pourquoi il revient en détail sur les premières années de Le Duchat, protestant lorrain étudiant en droit. La période troublée dans laquelle il évolue le pousse progressivement à s’intéresser aux auteurs protestants des règnes de Henri III et Henri IV et aux écrits contemporains des Guerres de religion (la conversion à laquelle il se soumit après la révocation de l’édit de Nantes ne doit pas tromper, elle ne fut qu’apparente ; il resta fidèle à sa tradition religieuse, comme en témoigne son intérêt pour la littérature anticatholique). On le voit ainsi se livrer aux éditions de Pierre de l’Estoile, d’Agrippa d’Aubigné, de la Satire Ménippée. Il s’exile et trouve refuge à Berlin où ses éditions huguenotes lui avaient déjà valu une notoriété certaine. Pierre Bayle, avec lequel Le Duchat entretenait une correspondance abondante faite de conseils et d’échanges érudits, intrigué par la traduction en anglais de Rabelais, réalisée par Le Motteux et publiée en 1694, insiste à de nombreuses reprises (jusqu’en 1699) sur sa volonté de voir Le Duchat réaliser une nouvelle édition des œuvres complètes de François Rabelais, la première après l’édition Elzévier qui fit date en 1663.
Fraser, fidèle au plan mis en pratique par Le Duchat, concentre ensuite son attention sur les commentaires linguistiques et historiques de ce-dernier [2]. Par son analyse de la préface, Fraser met bien en évidence le fait que Le Duchat travaille dans un écart : son insistance sur la valeur littéraire de Rabelais prouve que l’éditeur avait conscience de la négativité de la critique envers la « canaille exquise » (La Bruyère). Or, pour le revaloriser aux yeux de ses contemporains, Le Duchat juge de Rabelais et de ses œuvres à l’aune de critères de jugement classiques. En effet, selon lui, Rabelais a su mettre en œuvre une parfaite adéquation de la forme et du fond, « knowing well how to clothe his author in the proper dress of the contemporary period » (p. 36) et a choisi, comme le veut l’idéal classique, des sujets d’intérêt universel.
D’un point de vue textuel, le grand mérite de l’édition de Le Duchat selon Theodore Fraser est d’avoir livré une version du texte complètement purgée d’une infinité de corruptions que les éditions successives avaient apportées à l’œuvre rabelaisienne.
Fraser en vient en fait assez rapidement à ce qu’il considère, à la suite de Lazare Sainéan (dont il cite fréquemment l’édition critique des Œuvres complètes de François Rabelais et le commentaire philologique des livres I et II qui l’accompagne), comme la partie la plus solide du commentaire du protestant messin : son commentaire linguistique, et ce, en dépit d’une « manie étymologisante » qui alourdit le propos ; partie tellement solide qu’elle doit constituer encore aujourd’hui une somme documentaire de premier ordre. À grand renfort d’exemples précis, Theodore Fraser explore « the many facets of his sensitive treatment of Rabelais’ language » (p . 79) selon les trois types d’analyse de Le Duchat : l’analyse des formes dialectales (assise sur une connaissance érudite des dialectes français et qu’il illustre presque systématiquement d’anecdotes destinées à en éclairer le sens), des étymologies (elle vise à expliquer les nombreux néologismes employés par Rabelais mais Fraser voit cette partie comme la plus faible, entachée par la passion de Le Duchat pour les étymons obscures), du langage général enfin (ayant pour objectif d’éclairer le sens de termes qui ne sont plus utilisés au XVIIIe siècle ayant trait à des pratiques sociales, des expressions populaires…). Fraser note enfin que le travail de Le Duchat oscille entre « a zealous attempt to provide the reader with a wealth of linguistic detail to explain Rabelais’ word usage and a mania to seek out new and bizarre etymological derivation » (p. 90). Le philologue termine en mettant en évidence la réelle sensibilité de Le Duchat envers l’écriture rabelaisienne et les tentatives innovantes d’interpréter des phénomènes stylistiques spécifiques (par exemple l’analyse de l’économie des longues listes d’épithètes créées par Rabelais).
L’étude des commentaires historiques s’ouvre sur une nécessaire mise au point, par Theodore Fraser, sur le cadre de son champ d’application. En effet, Le Duchat s’est refusé à plusieurs reprises de sacrifier à la mode qui consistait à découvrit le « sens caché » de Rabelais et qui se résumait souvent à l’exposé des conjectures personnelles. Le Duchat donne une explication de principe qui va incontestablement à contre-courant de l’herméneutique rabelaisienne de son temps. Fidèle à l’esprit frondeur de l’auteur chinonais, il voit en certains passages « un panneau tendu par Rabelais à ses lecteurs qui se piqueront mal des subtilités ». Le Duchat ne peut souscrire à l’hypothèse selon laquelle Rabelais aurait dissimulé dans le texte des idées qui auraient été scandaleuses s’il les avait exprimées ouvertement. Mutin jusque dans la prévision d’un lecteur, Rabelais se serait amusé avec la propension des lecteurs trop sérieux à faire montre de leur savoir. Malgré tout, Le Duchat contredit à plusieurs reprises ce principe en partant à la recherche d’identifications parfois extravagantes, souvent futiles.
L’accent est finalement mis par Fraser sur ce qu’on pourrait appeler l’interprétation téléologique de Le Duchat, considérant Rabelais comme un écrivain au seuil des Lumières. Une position qui s’affirme surtout dans les considérations religieuses, influencées par la situation de Le Duchat et par le lieu de production de cette édition. Contraint de s’exiler après la révocation de l’édit de Nantes, l’éditeur travaille et émet son édition depuis le Refuge protestant. Il est clair que le commentaire de Le Duchat respire d’une atmosphère clairement anticatholique, même si Theodore Fraser ne l’exprime jamais directement. L’éditeur messin avait bien entendu conscience qu’il avait à aborder le problème religieux des œuvres de Rabelais. Pour le discréditer, il ne le définit pas comme un contempteur mais simplement comme un sévère catholique, critique envers l’Eglise. La méthode de Le Duchat, bien mise en évidence par Fraser, est d’avoir inversé le jugement porté sur Rabelais et d’avoir retourné la situation à son profit. Aussi lit-on dans son commentaire : « Il était savant et Bel-Esprit. Quelle mortification, quel crève-cœur pour tant de ses Confrères d’un ignorance crasse et stupide ! Il avait puisé dans les Sources Hébraïques et Grecques les sentiments de Religion qu’on entrevoit dans tout son Ouvrage. Quelle aversion ne devoit pas lui attirer de la part des Ecclésiastiques et des Moines, cette conformité de Doctrine avec des gens qu’on brûloit partout en ce tems-là comme Hérétiques ». L’édition de Le Duchat est donc une défense de Rabelais, une manière de l’acquitter aux yeux de la critique contemporaine. Dans son compte-rendu de l’ouvrage de Fraser, Maurice Lever regrette que l’auteur n’ait pas approfondi la question de cette récupération de Rabelais par Le Duchat au profit de sa propre cause[3]. On pourrait lui objecter que le problème est ailleurs. La question déterminante n’est pas celle d’une possible récupération mais celle du lieu de savoir à partir duquel s’élabore cette édition. La notion de récupération invoquée par M. Lever est trop négative et suggère une déformation consciente et une forme de caution illégitime. Si Fraser ne s’y est pas attardé, c’est probablement parce que Le Duchat ne s’est pas lancé dans cette entreprise par une volonté consciente de récupération (en témoigne ses nombreuses et longues réticences aux invitations répétées de Pierre Bayle). Car ces contraintes, en lien avec le lieu de production de cette édition, le milieu protestant au début du XVIIIe siècle, font partie de la recherche, ils en forment la texture, loin d’en représenter une déformation ou une réutilisation. En fin de compte c’est tout le propos de Fraser que d’avoir cherché à donner les contours épistémologiques de cette édition, à en avoir dépassé la « substance » pour en atteindre la « texture » (pour reprendre des termes de Michel de Certeau).

Dans sa dernière partie, Theodore Fraser revient sur la manière dont l’édition critique réalisée par Le Duchat fut accueillie par ses contemporains. Elle fut diverse. Parmi les plus enthousiastes des lecteurs, il faut citer en premier lieu John Ozell, l’auteur de l’édition anglaise de Rabelais de 1737 dans laquelle figure une traduction des notes de Le Duchat, ainsi que Pierre de Maizeaux, éditeur de la correspondance de Bayle, pour qui les critiques qui faisaient exception à la réception clémente du travail de Le Duchat étaient en fait les critiques « allégoristes » de Rabelais et félicite l’éditeur lorrain de ne pas être tombé dans ce type d’analyse. Pourtant, une attention portée aux critiques faites à l’édition de Le Duchat, comme celle de Jean Bernard, témoigne en fait d’une position moins tranchée. Si Jean Bernard apprécie les qualités de ce travail, il reproche néanmoins à Le Duchat de ne pas avoir comblé les attentes des lecteurs de Rabelais par l’insuffisance notable, selon lui, des notes historiques. Dans sa préface à l’édition de Le Duchat, révisée et réimprimée an 1741, Bernard écrit à propos des notes de l’édition de 1711 : « On ne les trouvait que Grammaticales, d’une Critique quelquefois un peu triviale, rarement historiques ; et l’explication historique étoit pourtant ce que le public souhaitoit le plus, et qu’il attendoit surtout d’un commentateur qui avoit la réputation d’entendre parfaitement nos anciens Auteurs et l’Histoire de nos derniers Rois ». Cet avis sera majoritairement suivi par les éditeurs du XVIIIe siècle et du XIXe siècle. Dans son édition de 1752, l’Abbé de Marsy reprend à son compte le reproche fait à Le Duchat quant au manque de notes proprement historiques et ajoute que ses remarques critiques ne portent que sur des points insignifiants du texte rabelaisien. Notons également que Fraser nous apprend que Voltaire reprocha à Le Duchat la pédanterie de ses notes et le manque de notes allégoriques.
Theodore Fraser apporte une pierre au nombreuses études qui visent à restituer les formes de la réception de Rabelais à travers les siècles. Fraser rend un brillant hommage, et ce malgré ses faiblesses, au premier éditeur moderne et « scientifique » de Rabelais, Jacob Le Duchat, incontestable pierre angulaire dans l’herméneutique rabelaisienne française.

[1] CERTEAU Michel de, L’Écriture de l’histoire, Paris, Gallimard (coll. « Folio histoire »), 2011 (p.116). Nous avons pensé pertinent de mettre en évidence ces points de rencontre avec l’œuvre de Michel de Certeau, postérieure de quelques années seulement.

[2] On peut en effet lire dans la préface de Le Duchat : « Mes remarques sont ou historiques ou critiques, et purement de grammaire, suivant le sujet auquel je me suis borné ». Et un peu plus loin : « Le seul but de mon ouvrage est d’expliquer plusieurs jolies expressions anciennes qui devenaient de jour en jour moins intelligibles ».

[3] LEVER Maurice, Le Duchat First Editor of Rabelais par Theodore P. Fraser (compte-rendu), Revue d’histoire littéraire de la France, janvier 1973, vol. 73 (1), p. 128-131 (p. 130)